Kalendarisch endet im Winter ein Jahr und beginnt auch wieder ein neues Jahr, wodurch der Winter als eine Zeit des Überganges verstanden werden kann. Eine Zeit zwischen Altem und Neuem, zwischen endendem und beginnendem Jahr. Damit neue Entwicklungsimpulse erkannt werden können, muss das Haften an Altem, mag es auch noch so vertraut sein, aufgegeben werden. Ein Abschied bereitet den Anfang vor, so dass sich der Zauber jeden Anfanges (Hesse, Stufen) auch auf den Abschied übertragen lässt. Dankbar zu sein für das, was gewesen, und offen für das, was werden möchte.

Das schwächer werdende Licht und damit die Zunahme an dunklen Tageszeiten bewirkt einen Rückzug der Menschen von der äußeren Welt in die innere Welt, von der nass-kalten vielleicht sogar eisigen Welt in die warme und wohnliche innere Welt. Die Außenaktivitäten nehmen ab und verlagern sich nach Innen. Ein Rückzug von der extravertierten Außen- hin zu der introvertierten Innenorientierung. Unter anderem auch eine Hinwendung vom Lauten zum Stillen.

Seelisch betrachtet entspricht die Richtung der Aufmerksamkeit (der Libido) in einen inneren Raum, der uns, ganz wie im Außen des Winters, dunkel vorkommt. Dunkel, weil das (Sonnen-) Licht nicht die dunklen Seiten unserer Seelenräume beleuchtet, d. h. durch das Fehlen des Lichtes die unbelichteten Seelenräume bewusster werden können. Der winterliche Rückzug in die seelischen Innenräume eröffnet einen Zugang zum persönlichen Unbewussten. Aus ihm steigen die Impulse der anstehenden Wachstumsphase der Selbstwerdung (Individuation) auf. Wir werden aus dem Dunkel des Unbewussten hinübergeführt in das Licht des Bewusstseins.

In der Meditation im Tanz sind es die stillen, reizarmen Phasen der Pausen, in denen sich die äußeren Bewegungen der Tänze mit den inneren Bewegungen des bewussten Ichs verbinden. Die äußeren Bewegungen können sich mit persönlichen Themen verbinden und sie unter einem neuen Licht betrachten und erleuchten. Wenn nicht mehr getanzt wird, vermag sich eine Resonanz zu entwickeln zwischen den äußeren und den inneren Themen.

Ähnliches geschieht in der Wintersonnenwende. Betrachten wir das reale Dunkle symbolisch als Unbewusstes, dann steigt im tiefsten Dunkel das aufwachende Sonnenlicht auf, das wir symbolisch als Bewusstsein verstehen können. Die Sonne steht als Symbol für das Bewusstsein. Die Wandlung der bewussten Ich-Einstellung erfolgt aus den Tiefen des Unbewussten. Es ist also nicht das Licht des Bewusstseins, dass Wandlung anregt, sondern die Inspiration aus dem Dunkel des Bewusstseins. Allerdings bedarf es eines lichten Ich-Bewusstseins, um die Impulse aus dem Unbewussten zu erkennen und zu integrieren. In der Analytischen Psychologie sprechen wir von einer transzendenten Funktion. Darunter ist zu verstehen, dass das die Selbstentwicklung steuernde Unbewusste sich mit seiner Symbolkraft an das Bewusstsein wendet, um eine Selbstentwicklung anzustoßen. Tänze z. B. können als transzendente Funktion zwischen Unbewusstem und Bewusstsein verbinden.

Im Winter zünden die Menschen Kerzen an, nicht nur als Gegenkraft zum Dunkel des Winters, sondern auch, weil sie eine Atmosphäre stiften, die es uns leichter macht, den inneren Regungen zu lauschen und sie aufzunehmen.

Vor der Zeit, in der Kinder von digitalen Medien Geschichten vermittelt bekommen, waren es Großeltern, die ihren Enkeln Märchen vorlasen. Winter war Vorlesezeit. In den Märchen konnten die Kinder ihre eigene Welt wiederfinden und Lösungen für ihre Reifungskrisen aufnehmen.

Wenn wir schon bei einem nostalgischen Blick sind, kommen wir auch nicht umhin, anzuerkennen, dass der Klimawandel auch Spuren im Winter hinterlässt. Romantische Bilder und Erlebnisse im Schnee werden immer seltener. Es fehlt das Bild einer Schneedecke, die über der Erde liegt und zudeckt was unter der Schneedecke in der Erde für Umwandlungsprozesse vorgehen. Die Schneedecke vermittelt auch das Bild einer schlafenden Natur. Einer Natur, die sich zurückgezogen hat und sich regeneriert.

Die Schneeflocken lassen uns die zentrierende Kraft der Natur erkennen. Sie lassen sich wie Mandalas meditieren und als eigene Zentrierung nutzen. Und staunen über die unerschöpfliche Gestaltungsvielfalt des Winters: dass keine Schneeflocke der anderen gleicht, dass es unzählige Formen von Schneeflocken gibt. So wie die Menschen in den vielfältigsten Gestaltungen erscheinen, kein Individuum dem anderen gleich, sondern unterscheidet und doch alle miteinander verwandt sind. Im Lied „Stück vom Himmel“ von Herbert Grönemeyer heißt es unter anderem: „Du bist ein Unikat/das sein eigenes Orakel spielt.“  Oder „Es gibt Milliarden Farben/und jede ist ein anderes Rot.“ - Ein Bild von den Menschen wie Schneeflocken.

Jahreszeiten können als Symbol für menschliche Lebensphasen begriffen werden. Der Frühling des Lebens steht u. a. für aufblühende Lebensaspekte; der Sommer für Fülle und der Herbst für Ernte. Wobei es auch vorkommen soll, dass jemand im Herbst seinen/ihren dritten Frühling erlebt. Für was stände der Winter als Lebensphase? Wie oben beschrieben endet ein Jahr und in der gleichen Jahreszeit beginnt ein neues Jahr. Eine Zeit des Überganges von alten Lebensvorstellungen hin zu sich erneuernden und sich wandelnden Lebensvorstellungen. Angesichts unserer endlichen Lebenszeit mag der Winter auch verstanden werden für die Transformation vom Diesseits ins Jenseits. In der jüdisch-christlichen Mythologie sind wir körperlich aus Erde geschaffen und werden wieder zum Staub der Erde. Dem entsprich die Transformation eines Lebens auf Erden und eines im „Himmel“. Die Lebensphase des Winters kann uns vermitteln, das existentielle Leben abzuschließen, sich innerlich zu verabschieden, und auf einen Übergang vorzubereiten, von dem wir nicht wissen, wohin.

Ulrich Schaffer umschreibt es in seinem Gedicht Neues umarmen wie folgt: „Ich will mich der Veränderung nicht entziehen. / Ich will loslassen, / um wieder Neues umarmen zu können. / Und auch das will ich wieder loslassen, / in einer ständigen Entwicklung / auf meinen Ursprung zu, / auf die Vollkommenheit, aus der ich komme / und zu der ich gehe.“ © Ulrich Schaffer, Neues umarmen, Kreuz Verlag Stuttgart 1984

Der Garten Eden, ein Sehnsuchtsort

Am Anfang des Lebens gab es ein Ungeordnetes. Im Schöpfungsbericht Genesis 1,1 heißt es: „1,1 Am Anfang schuf Gott Himmel und Erde. 2 Und die Erde war wüst und leer, ...“ In der hebräischen Fassung heißt es „tohu vavohu“, was Luther als „wüst und leer“ übersetzte. Unser umgangssprachliches Tohuwabohu umschreibt nach wie vor einen Zustand des Ungeordneten, des Ungetrennten, Nicht-Differenziertem. Ein Urzustand, in dem alles enthalten, aber noch nicht erkennbar geordnet ist. Wenn am Anfang „die Erde wüst und leer war“, lässt sich daraus folgern, dass sie so nicht bestehen, sondern gestaltet werden möchte. Was „wüst“ ist, will geordnet und was „leer“ ist, gefüllt werden. Am Ende dieses differenzierenden und gestaltenden Schöpfungsprozesses steht nach der Erschaffung von Adam und Eva der Garten Eden. a

Als erster Garten in der jüdisch-christlichen Mythologie steht der Garten Eden, das Paradies. Ein Garten sozusagen mit Rundumversorgung, jenseits von Not und Bedrohungen. Diese paradiesischen Zustände eines Lebens in der undifferenzierten Einheit, erinnern an das Tohuwabohu, als die Erde noch wüst und leer war. Im Paradies konnten die Menschen nicht zwischen Gut und Böse unterscheiden. Die Menschen lebten in einer Einheit mit sich und ihrer Umwelt.

In der Genesis differenziert sich die Schöpfung aus dem Urzustand der Einheit über die Zweiheit (Licht und Dunkel, bzw. Himmel und Erde) zur Vielheit der komplexen Schöpfung. Ein ähnlicher bzw. weitergehender Differenzierungs- und damit Erkenntnis- und Bewusstwerdungsprozess wiederholt sich mit der Vertreibung aus dem Paradies. Das Leben jenseits der Einheit weckt die Neugier nach dem Schöpfungsgeist. Die Unterschiedlichkeit und Vielfalt der Welt können erst außerhalb des Paradieses bewusst wahrgenommen werden. Erhalten bleibt die Sehnsucht nach dem Einheitserlebnis, nach dem Paradies. Ein Ziel aller verschiedenen Meditationsrichtungen bleibt das Wiederfinden und -erinnern der Einheit, aus der wir kommen und in die wir zurückkehren.

 

Kultivierung, ein ewiger Schöpfungsakt

Der Garten Eden scheint Modell für viele Gartengestaltungen zu stehen. Er bietet die Möglichkeit eine eigene (Garten-) Welt zu erschaffen. Teil zu haben am ewigen Schöpfungsakt von Werden und Vergehen, von Einpflanzen und Ernten. Nicht nur Teil zu haben, sondern viel mehr noch, selber Schöpfer eines Wachstumsprozesses zu sein.

Wobei sich ein innerer Widerspruch ergibt, den Garten Eden als Modell für spätere Gartenvorstellungen zu nehmen. Denn der Garten Eden kommt einer idealisierten Vorstellung von Natur nahe, einer heilen Welt ohne Fehl und Tadel, ohne Krankheit und Sterben. Einen Garten zu gestalten stellt jedoch einen Akt der Kultur dar, die ungezähmte Natur wird kultiviert. Unabhängig ob es sich um einen Zier- oder einen Nutzgarten handelt, konfrontiert er mit der Aufgabe, sich zu entscheiden, was gehegt und gepflegt und was nicht geduldet werden soll. Ein Widerstreit zwischen ungebändigter Natur und bändigender Kultur.

Eine persönliche Erfahrung.

Während meiner Tätigkeit in einer psychotherapeutischen Klinik legte ich dort ein Labyrinth an. In eine Wiese hinein markierte ich die Struktur des Labyrinthes. In die Struktur des Labyrinthes setzte ich Heil- und Duftpflanzen ein. Der Weg blieb Rasenfläche. Die Pflege des Labyrinthes bestand zum größten Teil darin, die Struktur zu erhalten und zu verhindern, dass sich das Gras des Weges in die bepflanzte Struktur ausweitet, sich das der Wiese abgetrotzte Terrain zurückholt. Die Diskussion, dem „Unkraut“ seine Wachstumsberechtigung zu belassen, es als „Beikraut“ zu tolerieren, hätte zur Folge gehabt, dass der Wildwuchs die Form des Labyrinthes überwuchert und damit verdeckt bzw. aufgehoben hätte. Die Natur hätte sich das Kulturobjekt einverleibt.

Alles wachsen zu lassen wie es in der Natur angelegt ist, spricht für einen unkontrollierten „Wildwuchs“. Die Natur sich selbst zu überlassen, bringt durchaus eigene, vielleicht sogar lange verschollen geglaubte Kreaturen hervor. Vielleicht sogar welche, die nur im Schutze dieses „Wildwuchses“ gedeihen und Heilkräfte besitzen.

Die Formulierung, die Natur sich selbst zu „überlassen“ drückt zum einen die Autonomie der Natur aus, dass sie sich selber regulieren kann. Als Beziehungsaspekt drückt „Überlassen“ dagegen aus, jemand anderem sich selbst zu überlassen und nicht helfend zur Seite zu stehen. Verantwortung kann man nicht überlassen, sondern jemandem nur übergeben. Wenn man jemandem seinem Schicksal überlässt, versagt man ihm die Hilfe.

Garten als Symbol für den Tanz

Alles, was hier zuvor über den Garten dargelegt und geschrieben wurde, lässt sich auf der Metaebene auch auf den Tanz übertragen. Um die doppelte Bedeutung der Umschreibungen im einleitenden Absatz meines Artikels sowohl für den Garten als auch für den Kreistanz zu verdeutlichen, greife ich im weiteren Verlauf Satz für Satz die obigen Umschreibungen im einleitenden Absatz auf und beziehe sie auf den Tanz.

Sofern der Garten als Raum betrachtet wird, verweise ich auf meine Ausführungen „Tanzend … die Räume weiten“ in NKZ 01_2020, Seite 10ff. 

Ein Garten/Kreistanz grenzt sich ein wie auch ab.

Die Peripherie des Kreises, die Kreisbahn, grenzt einen Innenraum von einem Außenraum ab. In der Geometrie lässt sich der Innenraum als Kreisfläche mathematisch exakt berechnen: . Im Gegensatz zum Innenraum ließe sich die Fläche eines Außenraumes nur dann berechnen, wenn der Abstand der Kreisbahn zu einer außerhalb liegenden Grenze als konzentrische Kreisbahn definiert wäre. Dann wäre der Außenraum jedoch nur eine um die Spanne zwischen den beiden Kreisbahnen ausgeweiteter Innenraum. Für einen grenzenlosen, offenen Welten- und Außenraum gibt es keine Formel.

Von der geometrischen Spielerei zurück zur Symbolik. Der Innenraum wird bestimmt durch die Distanz zwischen Kreisbahn Kreismitte, dem Radius. Von allen Positionen der Tanzenden auf der Kreisbahn, ist der Abstand zur Kreismitte gleich. Die Kreismitte symbolisiert im meditativen Kreistanz das Zentrum. Offen bleibt, wie dieses Zentrum definiert wird; was bei seinem metaphysischen Potential sehr vielfältig sein kann. In der meditativen Ausrichtung der Kreistänze liegt es nahe, die Kreismitte als „das uns Zentrierende“ zu definieren oder auch als schöpferische Ursubstanz.

Schritte und Bewegungen auf der Kreisbahn befinden sich also stets auf der Grenze zwischen dem Innen- und dem Außenraum, die wir auch als Seelen- und Weltenraum bezeichnen können. Der Tanzkreis stellt eine durchlässige und verbindende Grenze zwischen Innen und Außen dar. So dass von Innen Impulse nach Außen dringen können wie auch solche von Außen nach Innen. 

Ein Garten/Kreistanz setzt sich ab von dem was außen um ihn herum geschieht.

Die auf der Kreisbahn Tanzenden richten ihre meditative Ausrichtung auf die Beziehung zwischen Kreis- als Lebensbahn und dem zentrierenden Element. Das außerhalb liegende wir nur insofern einbezogen, als es Einflüsse auf die Kreis- und Lebensbahn hat.

Die Integration von Außen und Innen wie auch von Innen und Außen stellt einen entscheidenden Aspekt der Selbstwerdung dar. Den Platz in der Welt einnehmen, ohne den Kontakt und die Ausrichtung zum Zentrierenden zu verlieren. Wie auch die Orientierung zum Zentrierenden in der Welt verwirklichen.

Wenn wir für „Kaiser“ „(Außen-) Welt“ einsetzen und für „Gott“ („Innen-) bzw. Seelen-Welt“ einsetzen, würde Luk. 20.25 wie folgt lauten: „So gebet der Welt, was der Welt ist, und der Seele, was Seele ist!“ Oder in meinem Verständnis: „Gebt der Welt, was die Welt verlangt und gewährt der Seele, was die Seele nährt.“

Ein Garten/Kreistanz bietet die Möglichkeit, einzupflanzen was zu hegen und zu pflegen als wichtig und als erhaltenswert erachtet wird.

Im Kreistanz kümmern sich die Tanzenden im Wesentlichen um die Pflege des Innen- und Seelenraumes, ohne dabei die Integration in die Welt zu vernachlässigen. Die meditative Wirkung des Kreistanzes entfaltet sich in der seelischen Auseinandersetzung zwischen Kreis- bzw. Lebensbahn und dem Uns-Zentrierenden. Wie bei einem Garten aus- und eingepflanzt sowie gehegt und gepflegt wird, ereignen sich Lebens- und Wachstumsimpulse durch das meditative Umkreisen des Zentrums. Regulierende Anregungen rühren aus der mitschwingenden Frage, „Was stört bzw. fördert die Zentrierung?“. Oder: „Was wünscht sich mehr Aufmerksamkeit und Zuwendung, was möchte aufgenommen werden?“

Ein Garten/Kreistanz nährt mit seinem Wachstum.

Die meditativen Wiederholungen vertiefen die inneren Erkenntnisprozesse und fördern Wandlungsaspekte zutage. Dieser komplexe seelische Prozess wie auch die ausgelösten Emotionen stärken das Selbstwertempfinden wie auch Freude und Zufriedenheit am eigenen Lebensgarten.

Das achtsame meditative Wiederholen eines Tanzes kommt dem Pflegen des Gartens gleich. Im Garten wird das Wachstum in der Natur gehegt und gepflegt. Im Kreistanz die schlummernden Reifungs- und Wachstumspotentiale aufgenommen, integriert und gefördert. Der meditative Kreistanz kann geübt werden als eine Kultivierung des Lebensgartens.

 Ein Garten/Kreistanz schützt sich vor dem, was von außen als schädigend erlebt wird.

Je nachhaltiger die aus dem meditativ fundierten Kreistanz aufgenommenen Impulse integriert werden, desto selbstverständlicher schützen sie vor den Irritationen und Ablenkungen von außen.

Die Konzentration auf Schritte und Bewegungen öffnen den Zugang zu den in Schritten und Gebärden innewohnenden Wirkkräfte, indem sie erfahrbar wie erlebbar machen, welche innere Bedeutung die von außen angebotenen Tanzformen mit den subjektiven Lebenswegen haben. Dabei können Korrekturen bisheriger Lebenserfahrungen aufgenommen werden. Was das Leben schädigte, kann wie „Unkraut“ aus dem Lebensweg entsorgt und stattdessen neue bejahende kreative Lebenskräfte eingepflanzt werden. Auf dem Kompost kann „Unkraut“ in nährende und fördernde Wachstumskräfte gewandelt werden.

Wenn die Grenzen eines Raumes erfasst und vor allem akzeptiert werden, können sich unter Umständen ungeahnte Freiräume entwickeln.

Ein Raum mit variablen Grenzen kann etwas irritierend Beliebiges haben, weil wir unsicher sind, wann wir an Grenzen stoßen. Oder ob die Grenzen, die gestern galten, heute immer noch gültig sind. Dem Raum mit wechselnden bzw. unsicheren Grenzen kann, muss nicht, das Vertrauen fehlen, sich auf ihn einzulassen. Er kann aber auch inspirieren, vermeintliche Grenzen in Frage zu stellen und sie gegebenenfalls aufzugeben, einzufordern, sie nachzujustieren oder zu versetzen.

Instabile Grenzen können auch zu einer instabilen Persönlichkeit führen, weil das Vertrauen in die Verlässlichkeit der Grenzen nicht aufgebaut werden konnte. Weil die Angst, unvorbereitet und unerwartet auf Grenzen zu stoßen bzw. auf diese unsanft hingewiesen zu werden, dazu führt, sich ängstlich zurück zu nehmen und nicht zu wagen, sich Grenzen zu nähern.

Leonardo da Vincis Zeichnung "Der vitruvianische Mensch" vom wohlgeformten Menschen umreißt u. a. den von den Ausdehnungsmöglichkeiten der Extremitäten bestimmten Bewegungsraum. Jener Raum, der durch die Bewegungsfähigkeit des Körpers geprägt wird. In Leonardo da Vincis Grafik bildet der körperbezogene Bewegungsraum einen Kreis oder ein Quadrat; dreidimensional eine Kugel oder einen Quader, also Räume.

 Wenn Paulus im 1. Korintherbrief 3,16 darlegt, dass wir „Gottes Tempel“ sind, definiert er den Körperraum als sakralen Raum. Und wenn Jesus aus dem Tempel alles ausräumt und vertreibt, was den sakralen Raum verletzt, können wir daraus ableiten, dass wir all das aus dem Körperraum entfernen, was uns schädigt und uns von uns selbst entfernt.

Bei den Tanzangeboten können zwei Räume unterschieden werden: der äußere Tanzraum und der innere Tanz- und Erlebnisraum.

Äußerer Tanzraum

Der äußere Tanzraum sollte im doppelten Sinne des Wortes dem Erlebnisraum einen Entfaltungsraum ermöglichen. Er sollte für das zu vermittelnde Angebot einladend und fördernd sein. Das strukturierende Anliegen der Kreistänze sollte vom äußeren Raum unterstützt werden. Schwierig wird es, wenn der äußere Raum unruhige und die Konzentration störende Reize setzt und die Aufmerksamkeit abgelenkt wird. Ideal wäre ein aufgeräumter und reizarmer Raum. Die Realitäten sehen vermutlich anders aus, weil die meisten Räume, in denen Kreistänze angeboten werden, multifunktional genutzt werden und sich dies in der Ausstattung oft genug zeigt.

Was an den äußeren Bedingungen nicht zu ändern ist, sollte aber von den Tanzenden nicht auch noch verstärkt werden, in dem  Kleider, Mäntel, Schuhe oder Rucksäcke herumliegen. Dort, wo es die Räumlichkeiten erlauben, wäre es hilfreich, wenn alles Störende in einem Nebenraum abgestellt werden könnte.

Äußerer Tanzraum trifft auf inneren Tanzraum

Das Prinzip der Entsprechungen oder Analogien gehört zu den kosmischen Gesetzmäßigkeiten. Wie oben (im Himmel) – so unten (auf Erden), wie unten (Erde) – so auch oben (Himmel). Dem entspricht auch: wie innen (Seele) – so außen (Welt), wie außen (Welt) – so innen (Seele).

Auf das hier betrachtete Thema der Räume bekräftigt das Prinzip der Entsprechungen die Zusammenhänge zwischen dem äußeren Tanzraum und dem inneren Erlebnisraum. Wenn der äußere Tanzraum dem Anliegen widersprechende Reize einräumt, irritiert dies auch den Erlebnisraum. Wenn die Störungen jedoch bewusst angesprochen werden, können sie möglicherweise sogar integriert werden und anspornen, den Irritationen keine Aufmerksamkeit zu gewähren und sich auf das zu konzentrieren, was dem einladenden Anliegen entspricht.

Eines meiner eindrucksvollsten Tanzerlebnisse war das Tanzen in einem sich im Umbau befindlichen Kirchenraum. Während wir sonst zum Abschluss unter der Vierung der Klosterkirche tanzten, wurden wir durch die Baumaßnahmen gezwungen, im Kirchenschiff zu tanzen, eingerahmt von Baugerüsten. In diesem Fall bot sich an, den äußeren Baustellen- und Kirchenraum aufzunehmen und zu integrieren. Einerseits für die dringend eines Umbaus bedürftige Kirche; nicht nur der örtlichen Kirche sondern der Kirche als Institution. Andererseits für die eigenen Wandlungsmöglichkeiten zu verstehen, die inneren „Umbaumaßnahmen.“

Der innere Erlebnisraum

Im Lebensgefühl, Raum zu haben, wird der Raum nicht unmittelbar von sichtbaren Grenzen bestimmt. Raum zu haben fördert das Bedürfnis, sich zu entfalten, sich den Raum zu nehmen, der vermisst und der sehnsüchtig erhofft wurde. Raum zu haben setzt Phantasien frei, lässt durchatmen und sich der zu eng gesetzten Grenzen bewusst werden. Es darf gedacht, vorgestellt und phantasiert werden, was zuvor nicht im persönlichen Vorstellungsraum vertreten war. Ein freier, unbegrenzter Raum kann zum Möglichkeitsraum werden, in dem phantasiert, variiert und ausprobiert werden darf, in dem nicht zielorientiert und leistungsoptimiert geplant werden muss.

Sich Raum nehmen setzt das Bewusstsein voraus, dass Entfaltungsraum fehlt, dass das Leben einengend verlief und unbefriedigend erlebt wurde. Sich Raum nehmen erfordert Mut und den Willen, sich zu verdeutlichen, was nicht angenommen und übernommen werden will, sondern wo der Wunsch nach eigener Gestaltung des Raumes gewachsen ist.

Das persönliche Bemühen, sich Raum zu nehmen, legitimiert nicht, sich rücksichtslos Raum zu nehmen. Das persönliche Bedürfnis stößt auf Bedürfnisse anderer, sich ebenfalls Raum zu nehmen. Damit es nicht zu einem „Kampf“ unter dem Deckmantel der vermeintlichen Selbstbehauptung kommt, bedarf es der Achtsamkeit, die eigenen Bedürfnisse mit denen anderer abzuwägen und abzugleichen. Dieses Phänomen, des Raum Nehmens, lässt sich auch in den Kreistänzen beobachten. In welcher Weise die Tanzenden die Abstände untereinander auf der Kreisbahn abstimmen und wie sie gemeinsam vorwärts auf die Mitte zugehen. Ob sie vordrängen oder auf Höhe der Kreisbahn bleiben können oder sich zurücknehmen und hinter der Kreisbahn bleiben.

Raum geben spricht für die Offenheit gegenüber anderen Vorstellungen und Entwürfen. Eigene Vorstellungen werden nicht krampfhaft verfochten, sondern in den Raum gestellt, um die Resonanz zu erfahren, die die eigenen Vorstellungen auslösen.

Wer anderen Raum gibt, ist neugierig, was entsteht, und fördert einen Austauschraum zwischen dem Ich und dem Du. Daraus kann ein sich gegenseitig befruchtender Wandlungsraum entstehen.

Bewegungs- und Tanzraum

Im Tanzen können sich neue Erlebensräume öffnen. Der freie Tanz kreiert aus dem inneren Raum eine nach außen Ausdruck verleihen wollende Bewegung. Bei den vorgegebenen, strukturierten Tänzen wirkt die äußere Form der strukturierten Tänze auf den inneren Raum der Tanzenden und löst dort Impulse aus, die im Außen gelebt werden möchten bzw. einen sich verändern wollenden Lebensraum gestalten möchten.

Je intensiver die Ausrichtung auf das meditative oder das imaginative Element im Tanz akzentuiert wird, desto mehr erschließt der Tanz einen seelischen Innenraum, der auf Verwirklichung im Außenraum des realen Lebens einwirken möchte.

Verdichtende und weitende (Kreis-) Räume

Kreistänze bilden einen ihnen eigenen inneren Raum, der zwischen Kreisbahn und Kreismitte. Von der Geometrie Kreisfläche benannt (A = π ^. r²). Im Griechischen wird ein auf eine Kultstätte bezogener umgrenzter Raum Temenos genannt. Der Raum der Kreisfläche definiert sich über den Abstand der Kreismitte zur Kreisbahn, dem Radius. Wenn die Kreisfläche als „Temenos“ bezeichnet wird, stellt sich die Frage, welches Kriterium das „Heilige“ bestimmt. Da die Kreisfläche sich vom Zentrum ausdehnt, würde dies nach sich ziehen, dass der Kreismitte ein „heiliger“ ein „heilender“ Charakter zugewiesen bzw. anerkannt wird.

Während die Kreismitte unverrückbar bleibt, kann sich die Kreisbahn zur Mitte hin verdichten oder nach außen, in die äußere Welt hinaus weiten. Ein dynamischer Bewegungsraum zwischen Außen, der Kreisbahn, und der Mitte entsteht, bei der die Ausrichtung auf die Kreismitte als Symbol des uns Leitenden und Zentrierenden angeregt bzw. angestrebt wird. Wenn sich ein Tanzkreis zur Kreismitte hin verdichtet, verdichtet sich sowohl der Abstand untereinander als auch der zur Kreismitte. Was anregt, sich Raum zu bewahren, ohne Nebenmenschen zu verdrängen, sich untereinander stillschweigend zu arrangieren und abzustimmen. Die in der Verdichtung zur Mitte hin subjektiv erlebte Enge kann aber auch Ausdruck der seelischen Befindlichkeit sein, die Nähe zur Kreismitte, als Symbol für u. a. das uns Zentrierende, zu konfrontativ zu erleben. Indem die Ansprüche des Uns-Zentrierenden näher an uns heranrücken, wir ihnen nicht mehr ausweichen können.

Karlfried Graf Dürckheim (1896 – 1988) leitet Meditation von „meditari“ ab, und übersetzt es etwas frei als „zur Mitte hingegangen werden“ oder „von der Mitte angezogen sein“. Legen wir dieses Verständnis dem meditativ orientierten Tanzen zugrunde, wird die Bezogenheit der Kreismitte zum „Heiligen“ oder dem „Heilenden“ nachvollziehbar.

Mein Durchstreifen der „Räume“ vermag nicht jeden Zoll des „Raumes“ zu ermessen. Mein Artikel möchte einladen und anregen, mit eigenen Assoziationen „Räume“ zu durchstreifen und zu erkunden.

Ein Schicksal zu haben, ihm ausgesetzt und ausgeliefert zu sein, könnte in einem auf Selbstbestimmung ausgelegtem Lebensverständnis provokativ aufgenommen werden und zu Widerspruch anregen. Einem Schicksal zu unterliegen, bedeutet keineswegs, ihm unausweichlich ausgeliefert zu sein. Das Schicksal ließe sich auch als eine in der Tiefe des Unbewussten ruhende und abrufbare Aufgabe verstehen, die es bewusst wahrzunehmen (Aspekt der Klotho), zu integrieren (Aspekt der Lachesis) und zu bewältigen (Aspekt der Atropos) gilt.

Warum sind es drei Göttinnen am „Webstuhl des Lebens“?

Die Symbolzahl Drei übersteigt die Zahlen Eins und Zwei, die sich geometrisch als eine gerade Linie darstellen lässt. Im Dreieck steht die Drei über dieser Spanne der Polarität zwischen der Einheit und der Zweiheit. Die Drei steigt aus dem Hin und Her zwischen der Eins und der Zwei aus und kreiert ein Drittes, das aus dem „Entweder – Oder“ aussteigt und ein „Sowohl – Als-Auch“ einnimmt.

Bezogen auf das Schicksal könnte dieser knappe Ausflug in die Zahlensymbolik bedeuten, dass sich das Schicksal nicht nur in der Spanne zwischen Leben und Tod bzw. zwischen dem „Wo-kommen-wir her“ und dem „Wohin-gehen-wir“ bewegt. Dass es eine Kraft gibt, die in dieser endlichen Lebensspanne eine über sie hinausgehende Bedeutung, einen Sinn erkennt.

Die drei Göttinnen zeigen auf, wie die Menschen mit ihrem Lebensfaden umgehen könnten. Wenn sich die eine Schicksalsgöttin Moira in drei Facetten differenziert, schließt das u. a. ein, dass diese drei Facetten als unzertrennbaren Einheit der einen Göttin Moira zu verstehen sind. Das könnte bedeuten, dass die Bewältigung des Lebensweges drei verschiedene Energiefelder durchläuft, die in sich jedoch als Einheit zu verstehen wären, die nicht gegeneinander ausgespielt werden sollten.

Schließlich könnte diese Vorstellung auf die Frage nicht nur am Lebensende hinauslaufen: „Wer bin ich geworden?“ und „Wer sollte ich sein?“. Wenn es um die Authentizität geht, um die Glaubwürdigkeit, um die Echtheit des eigenen Seins, sind wir mit dem Aspekt der Atropos konfrontiert. Wessen Leben haben wir geführt bzw. welchen Lebensfaden haben wir gesponnen? Der Aspekt der Lachesis könnte in die Frage münden „Was haben wir aus unseren Talenten gemacht?“.

Die meditative Einstellung beim Tanzen regt an, Schritte und Bewegungen nicht einfach nur abzuspulen, sondern sich vielmehr bewegen und inspirieren zu lassen. Solange die Tanzenden nur die äußere choreographische Form erfüllen, entsprechen sie der Haltung, aufgetragene Anforderungen und Pflichten zu erfüllen, die vorgegebenen Wege nicht zu verlassen, konform zu gehen mit den kollektiven Normen.

Sich zu individuieren, sich selbst zu werden, beinhaltet dagegen, das unverwechselbare Individuum zu verwirklichen, das wir bei unserer Geburt als Potential in die Wiege gelegt bekamen. Hierzu ein Zitat von C. G. Jung: „Normal zu sein, ist das Ideal der Mittelmäßigen.“  Bei der Geburt wird die Nabelschnur durchtrennt, und sinnbildlich am Lebensende der Lebensfaden. Während bei der Geburt noch alle Wege offenstehen, stellt sich am Ende des Lebens die Frage, wie haben wir dieses Geschenk Leben gelebt? Was sind wir uns und anderen schuldig geblieben?

Getanzte Vision

Das von Haris Alexiou besungenen „Gebet“ (Prosefhi, ΠΡΟΣΕΥΧΉ) hat Einzug gehalten in die meditativ orientierten Tanzszenen. Es bewegt und inspiriert die Tanzenden intensiv, sich mit ihrem Lebensfaden auseinander zu setzen. Jeder einzelne Gebetsvers stellt sowohl eine Bitte dar, als auch eingeschlossen einen Impuls, sich zu hinterfragen, in welcher Weise wir zum Erfüllen der Bitten beitragen.

Gib mir einen Weg,
     auf dem ich gehen kann

Gib mir einen Namen,
     damit ich nicht verloren gehe

Gib mir einen Traum,
     der mich leitet

Gib mir eine Vision,
     die mir hilft, zu widerstehen

Gib mir ein Kind,
     das zu mir gehört

Gib mir einen Kuss,
     der das Böse wegwäscht

Wecke mich am Morgen mit einem Lied,
     das mein Leben segnet.

Die einzelnen Gebetsverse reihen sich wie Perlen an einen Lebensfaden. Die Bitten könnten gerichtet sein an Lachesis („die Zuteilerin“) mit der Schriftrolle. Wobei auch die Aspekte der beiden anderen Schicksalsgöttinnen mit einbezogen gehören, bilden sie doch in ihrer Mutter Moira eine Einheit. Auch wenn die Moiren unterschiedliche Aspekte der einen Göttin darstellen, dürfen sie als sich differenzierende Anteile der einen Göttin verstanden werden.

Im weiteren Verlauf sollen einige Verse des griechischen Gebetes in Verbindung mit einzelnen Aspekten der Schicksalsgöttinnen betrachtet werden.

Lebensfaden und Vision

In dem von Haris Alexiou besungenen „Gebet“ (Prosefhi, ΠΡΟΣΕΥΧΉ) heißt es übersetzt u. a.:

„Gib mir eine Vision, die mir hilft zu widerstehen.“

In dieser Bitte wird deutlich, dass, einer Vision zu folgen, einschließt, anderen Kräften zu widerstehen. Eine Anrufung, die an Lachesis gerichtet sein könnte, der Göttin, die die Länge des Lebensfaden misst, die demnach misst, wofür habe ich in meinem Leben Zeit, wie gehe ich mit meiner Lebenszeit um? Am Ende wartet Klotho, die den Lebensfaden durchtrennt und damit auch die Lebenszeit misst. In vielen Kulturen gibt es am Ende des Lebens ein ähnliches Bild. Wie z. B. im ägyptischen Totenkult. Anubis führt die Verstorbenen vor Osiris‘ Totengericht. Dort legt er das Herz der Verstorbenen auf eine Waage. Auf der einen Waagschale liegt eine Feder der Maat für Gerechtigkeit und Ordnung und auf der anderen das Herz der Verstorbenen. Sofern das Herz genauso leicht war wie die Feder, durfte der Tote ewig leben.

Neben der Vision führt das griechische Gebet eine Zeile vorher auch an:

„Gib mir einen Traum, der mich leitet.“

Träume sind Botschaften aus dem Unbewussten. Helmut Hark, 1936 – 2013, Theologe und analytischer Psychotherapeut, nannte Träume die vergessene Sprache Gottes. Träume verbinden uns mit unserem Ursprung, öffnen uns das Tor zu dem Weg, damit „wir nicht verloren gehen.“ (auch zitiert aus dem griechischen Gebet). Damit wir uns zu dem unverwechselbaren Individuum entwickeln, das wir aufgerufen sind, zu verwirklichen.

Das Verb „entwickeln“ steht in unmittelbarem Zusammenhang zu den drei Schicksalsgöttinnen. Klotho wird mit der Spindel dargestellt, in deren Folge der Lebensfaden gesponnen, d. h. aus seinem Ursprung heraus entwickelt wird.   

Lebensfaden und Generativität

„Gib mir ein Kind, das zu mir gehört.“

Dieser Vers bereitet kinderlosen Menschen aus unterschiedlichen Gründen oft Schwierigkeiten. Vor allem jenen, die gerne Kindern das Leben geschenkt hätten, denen jedoch aus schicksalhaften Gründen dies verwehrt blieb.

Dieser Vers ist nicht konkretistisch auf ein biologisches Kind zu verstehen. Er spricht das Bedürfnis der Menschen an, dass wir etwas schaffen, was über unsere eigene Lebenszeit hinaus weiterlebt, von uns zeugt und Bestand hat. Der Begriff der Generativität stammt aus dem Stufenmodell des Psychoanalytikers Erik H. Erikson (1902–1994). Er verstand im weitesten Sinne darunter, die Liebe in die Zukunft zu bringen. Dass bei aller Endlichkeit des menschlichen Lebens etwas über uns hinausweist und lebt.

Um biografische Komplexe bei kinderlosen Menschen zu vermieden, bietet sich im Sinne der Generativität an, statt „Kind“ „Aufgabe“ zu formulieren. „Aufgabe“ würde auch eine Verbindung den drei Schicksalsgöttinnen herstellen, insbesondere Lachesis und Atropos. Haben wir unsere Lebensaufgabe angenommen und erfüllt? 

Tanz als Webstuhl

Ein ganz realer Webstuhl eignet sich auch als Symbol für den meditativen Tanz. Der Rahmen des Webstuhls stellt die verschiedenen ordnenden Kriterien der Tanzstruktur dar.

Auf der Walze eines Webstuhls werden die Kettfäden gespannt. Sie können in regelmäßigen oder unregelmäßigen Abständen gespannt werden. Der regelmäßige Abstand würde musikalisch einem metrischen Taktmaß entsprechen, bei dem die einzelnen Notenwerte zeitlich gleich lang wären. Ein unregelmäßiger Abstand entspräche einem rhythmisierten Taktmaß, dem Notenwerte zeitlich ungleich lang wären, z. B. lang – kurz-kurz.

In der Mitte des Webstuhls befinden sich zwei Schäfte mit je einer oberen und unteren Tragschiene. Über eine Pedalmechanik werden die Schäfte angehoben und gesenkt. Mit dem Heben und Senken der Schäfte werde zugleich auch die Kettfäden gehoben und gesenkt, wodurch die Kettfäden auseinandergespreizt werden. Durch diese Lücke wird das „Schiffchen“ „geschossen“, weswegen es auch „Schütze“ genannt wird.

In diesem Ablauf könnte die meditative Wiederholung innerhalb eines Tanzes oder auch eines wiederholten Tanzes gesehen werden. Wie ein „Schiffchen“ bildet sich von Wiederholung zu Wiederholung ein inneres Bild heraus. Aus zurückliegenden Webfäden entsteht ein sich aufbauendes Geflecht, auf das sich die vergangenen Lebensfäden projizieren ließe. So wie sich das Leben auf die vergangenen Erfahrungen aufbaut, sich ein Gewebe der Zeit ergibt, in dem die Spuren des Vergangenen mit den Entwürfen des Zukünftigen, des noch zu Webenden verknüpft werden.

Die vordere Walze wird Kettbaum genannt, die hintere Warenbaum. Zwischen der vorderen und der hinteren Walze entwickelt sich ein gewobenes Gewebe, so wie beim Tanz Schritt für Schritt ein Gesamtbild entsteht. So wie ein Baum sind die Menschen mit ihren (Fuß-) Wurzeln mit dem Vergangenen und dem eigenen Wesensgrund verbunden und richten sich zu einem aufrechten Menschen(baum) auf, dessen symbolische (Haar-) Wurzeln über sich hinausreichen und sich mit der Transzendenz verbinden können.

Die Kreisbahn des Tanzes kann auch als Lebensbahn verstanden werden, auf der die Tanzenden ihren Lebensfaden aufnehmen. Die unterschiedlichen Weg- und Ausrichtungen können unterschiedliche Sichtweisen auf den jeweiligen Schicksalsweg legen. Die Tanzrichtung mit der vergehenden Zeit rückblickend auf das, was das bisherige Leben geprägt hat und die Tanzrichtung der Zeit entgegen vorausblickend, in welcher Weise auf den Schicksalsweg gestaltend eingewirkt werden möchte.

Während sich die beiden Richtungen auf der Kreis- und Lebensbahn im Spannungsfeld von Klotho und Atropos bewegen, lässt sich die Umkreisung der Mitte im Spannungsfeld der Lachesis imaginieren, der „Zuteilerin“, jener uns zentrierenden Kraft, die uns zuteilt, was wir im Leben für Aufgaben zu bewältigen und zu bestehen haben.

Diese Zuordnung darf nicht so starr gesehen werden. Zu jeder Ausrichtung lassen sich auch andere Aspekte der drei Moiren imaginieren. Sie bilden eine Einheit mit einander ergänzenden Aspekten.

Die einseitige Orientierung des Wirtschaftswachstums an Steigerung und Zuwachs von Produktion und Konsum wird inzwischen als nicht mehr unbedingt hilfreich erachtet. Weil steigender Konsum nicht mehr zwangläufig eine steigende Lebenszufriedenheit bedeutet. Es gibt Untersuchungen, die belegen, dass die Glücksempfindungen nicht zunehmen, wenn die basalen menschlichen Bedürfnisse erfüllt sind. Mehr Konsum macht offenkundig nicht glücklicher!

Mit zunehmender Digitalisierung nicht nur in der industriellen Produktion, sondern auch im Dienstleistungsbereich nimmt der Anteil der von Menschen geleisteten Arbeitskraft ab. Deren fehlende Entlohnung schwächt den Konsum als Antreiber des Wachstums. Wenn weniger Arbeitsplätze besetzt werden können, fehlt es an Einkommen, mit dem konsumiert und das Wachstum gefördert werden könnte.

Die bisherigen volkswirtschaftlichen Orientierungen an Wachstum stoßen an ökologische Grenzen wie auch an jene der Umverteilung von Arbeit und Vermögen.

Die auf uneingeschränkte Steigerung des Bruttosozialproduktes und mithin u. a. des Konsums als Wachstumsorientierung hat sich leider auf die Lebenseinstellung breiter Bevölkerungsschichten ausgewirkt. Lebensqualität wird zu oft an materiellen, durch Konsum anzueignenden Werten gemessen. Rücksichten auf ökologische Bedenken werden als Eingriff in die Lebensgestaltung abgewehrt. Weil die Erhaltung der Schöpfung zwingend ein Umdenken erfordert, wäre eine Korrektur des Konsumverhaltens und des materiell orientierten Lebensstandards erforderlich. Den bestehenden Lebensstandard zu erhalten ruiniert letztlich die Lebensbedingungen.

 

Wachstum im natürlichen Verständnis

Zu den persönlichen Aspekten des Wachstums schreibt Rainer Maria Rilke vor hundertzwanzig Jahren: "Ich lebe mein Leben in wachsenden Ringen…" Im weiteren Verlauf möchte ich den Baum als Symbol für ein natürliches Wachstum darstellen, das zu übernehmen eine Alternative zum konsumorientierten Wachstum erwogen werden könnte.

Das Wachstum eines Baumes zeigt sich sowohl auf der (symbolisch männlichen) Vertikalen als auch auf (symbolisch weiblichen) Horizontalen. In der Vertikalen nährt sich der Baum aus dem Erdreich und strebt der Sonne, dem Himmel entgegen. In der Horizontalen dehnt sich der Baum in die Welt der Ich-Du-Beziehungen.

Mit Blick in die Natur erkennen wir eine Wachstumsorientierung zwischen dem Stirb und Werden, dem Vergehen und Werden. Es klingt zwar abschreckend, wenn erst gestorben werden muss, damit sich etwas entwickeln kann, doch in der Natur wie im Leben gilt dieses Wachstumsprinzip unausweichlich. Damit sich etwas entwickeln und reifen kann, muss zuvor losgelassen werden, was dem entgegen steht.

Wachstum in der Vertikalen

Beim Wachstum des Baumes geht es nicht um Besitzen und Anhäufung von noch mehr Besitz und Werten. Dem Baum geht es darum, seine Kräfte aus den Lebensbedingungen aufzunehmen, in die er hineingestellt ist.

In der Vertikalen wurzelt der Baum im Erdenreich; zu dem wir auch Erdengrund sagen können. Ein an Nahrung reicher Grund. Auf den Menschen übertragen stellt der Erdengrund unseren ganz persönlichen Wesensgrund dar. Der Grund, in dem wir einem Samen gleich im Mutterleib gereift sind, um ebenfalls wie ein Samen aus dem Dunkeln der Mutter Erde ans Licht der Sonne zu drängen.

Fortan strebt das Wachstum des Baumes der Sonne entgegen. Vom Baum könnten die Menschen übernehmen, dass das vertikale Wachstum nicht nur eine Aufrichtung nach oben hat sondern viel mehr noch wird diese gerichtet als Ausrichtung. Beide Richtungen gehören von Anfang an zusammen: eine nach unten und die andere nach oben. Wenn der Baum nicht verwurzelt bleibt, verliert er den Halt und wird Opfer der Naturgewalten und fällt um. Im symbolischen Verständnis kann dies eins zu eins auf den Menschen übertragen werden. Wenn er die Verwurzelung in seinen Wesensgrund verliert, verliert er auch den Kontakt zu dem, wo er herkommt, aus dem er herausgewachsen ist. Ohne die Verwurzelung im Dunkel des Wesensgrundes fehlt der Auf- und Ausrichtung die Gründung. Deswegen gehört die sogenannte Erdung in den Körperpsychotherapien zu einem wesentlichen Anliegen. Auch beim Tanzen! Es wäre ein einseitiges Streben in die Höhe, wenn die Erdung fehlt. Vergleichbar mit dem konsumorientierten Wachstum, bei dem die Verantwortung für die Mutter Erde, die Schöpfung verloren geht und letztlich dazu führen müsste, dass wir uns des Lebensraumes berauben, der uns nähren könnte.

Im symbolorientierten Verständnis der Analytischen Psychologie wird der Erde das Unbewusste zugesprochen. Wobei es sowohl ein individuelles als auch ein kollektives Unbewusste gibt. Zum kollektiven Unbewussten gehören die Kulturgüter der Menschheit, in den Wachstums- und Reifungsprozesse dargestellt werden. Dazu gehören z. B. Mythen und Märchen der Völker. Im individuellen Unbewussten sind biografische wie auch transgenerative Aspekte gesammelt, die es zur Selbstwerdung noch zu bewältigen bzw. zu bearbeiten gilt.

Die Sonne symbolisiert gegenüber dem erdhaften Unbewussten das Bewusstsein. Die Sonne bringt Licht ins Dunkel des Unbewussten. Die Selbstwerdung strebt zum Licht des Bewusstwerdens, ohne den Kontakt zum Dunkel der Herkunft zu verlieren. Ganz wie beim Wachstum eines Baumes.

Wachstum in der Horizontalen

Das vertikale Wachstum hat eine Entsprechung im horizontalen Wachstum, so wie es Rainer Maria Rilke formuliert hat: "Ich lebe mein Leben in wachsenden Ringen…" Anhand der Ringe im Baumstamm lässt sich das Alter eines Baumes ermessen. Wir können anhand der Jahresringe nicht die Höhe eines Baumes errechnen. Dafür jedoch anhand der Breite der Jahresringe Lebensumstände der Wachstumsperioden nachverfolgen.

Die horizontale Ebene strebt nicht in die Höhe sondern füllt den von Erde und Himmel begrenzten Lebensraum, jenen Lebensraum, der von den Kreaturen der Schöpfung belebt wird. Es ist der Beziehungsraum zwischen Ich und Du, nicht nur im personalen Sinne sondern auch und vor allem im transpersonalen Sinne. Der wiederum unmittelbar mit dem Verhältnis zu Erde und Himmel verbunden ist. Hier ergibt sich ein Bezug zu Mt. 25,40: "Was ihr für einen meiner geringsten Brüder getan habt, das habt ihr mir getan."

Im Verständnis der Analytischen Psychologie symbolisiert die Horizontale was von der Selbstwerdung zwischen Erde (Unbewusstem) und Himmel (Bewusstsein) im Beziehungsraum gelebt wird.

Wachstum im Tanzen

Bernhard Wosien verweist in seinem Buch "Der Weg des Tänzers" auf die Raum- und Zeitachse des Tanzes und dokumentiert damit die Bewegungsdimensionen des Tanzens. In unserer körperlichen Aufrichtung stehen wir in der Zeitachse des WOHER kommen wir und des WOHIN richten wir uns aus. In der Raumachse verbinden wir uns über die ausgebreiteten Arme mit dem (Beziehungs-) Raum zwischen Ich und Du.

Beide Achsen bilden einen Kreuzes- und Mittelpunkt, den wir beim Kreistanz in der Kreismitte umtanzen. Aus der Mitte des Kreises entfalten sich die Achsen von Zeit und Raum. Zur Mitte hin verdichten sich die Achsen zu einem universellen, kosmischen Zentrum, in dem die Spannungen der auseinanderstrebenden Achsen im All-Einen aufgehoben sind.

Wenn wir die Kreismitte als Zentrum unseres Seins verstehen, könnten im Kreistanz in der Ausrichtung auf die Mitte die zentralen Fragen aufsteigen: "Wohin richte ich mich aus? Was ist das Zentrum meines Lebens? Wovon lasse ich mich leiten?" Fragen, die sich auf die Zeitachse beziehen, "Woher komme ich? Worin gründe ich mich" bzw. "Wohin richte ich mich auf und aus?"

Gleichzeitig werden in der Ausrichtung auf die Kreismitte die Fragen der horizontalen Raumachse bewegt: "Wie und wo lebe ich das, das mir die Zentrierung bedeutet? In welcher Weise lebe ich in der Welt außen das, was mich zentral bewegt und ausmacht?"

"gib deinem Leben die Hand"

Wenn sich der Kreistanz von der Peripherie zum Zentrum und mithin von der Kreis- und Lebensbahn zum Zentrum unseres Seins orientiert, reichen wir dem aus dem Zentrum quellenden Leben die Hand. Wir reichen dann dem Leben die Hand, wenn wir den Kreistanz als Umkreisung der Mitte, als Umkreisung der uns zentrierenden Energien verstehen und offen für das sind, welche uns zentrierenden Impulse vom Bewusstsein empfangen werden wollen.

Wenn wir dem Zentrum des Lebens die Hand reichen, kann diese geöffnet sein. In der offenen Hand können wir uns sowohl dem Zentrum gegenüber öffnen und/oder aus dem Zentrum empfangen.

Die nach unten gerichtete Handinnenfläche könnte als segnende Gebärde verstanden werden. Dass Segen über der Beziehung zwischen dem Zentrum und den Tanzenden besteht.

Wachstum aus der Mitte

Sowohl die vertikale (symbolisch männliche) Achse als auch die horizontale (symbolisch weibliche) Achse tendieren jede für sich alleine ins Unendliche. Sie würden sich immer weiter vom jeweiligen Gegenpol entfernen. Bezogen auf die vertikale Achse wird sie von der horizontalen Achse durchkreuzt. In der Kreuzesmitte werden die Spannungen zwischen den jeweiligen Achsen aufgehoben und geeint. Wenn sich männliche und weibliche Kräfte vereinen, spricht die Mythologie von einer Heiligen Hochzeit, von einer Hochzeit, die heil macht.

Wenn wir nochmals den Baum als Symbol heran ziehen, spiegelt sich das vertikale Wachstum im horizontalen der Jahresringe. Die Kräfte, die sich zwischen Erde und Himmel entfalten, weiten und drücken sich aus in den horizontalen Jahresringen auf der Beziehungsebene. Es brauchte demnach die Beziehungsebene, damit sich die Energien der vertikalen Ebene ausdrücken können. Die Vertikale verwirklicht sich in und über den Beziehungsraum. Wir können durchaus so weit gehen, dass sich in der Zentrierung die Liebe entfaltet. Die Liebe zwischen Ich und Du verbindet sich mit der Liebe zu Himmel und Erde. Die Dynamik zwischen Erde und Himmel bedarf des Ausdruckes der Liebe. "Es ist, was es ist / sagt die Liebe" vermittelt uns Erich Fried.

Welche Arbeit meinen wir

Der Begriff "Arbeit" ist als Produktionsfaktor mit Leistung und Gewinnerzielung verbunden. In diesem Sinne stellt sich die Frage, ob Tanzen Arbeit ist. Er findet jedenfalls außerhalb der Arbeitswelt statt. Was dafür sprechen könnte, dass bei ihm weder betriebs- noch volkswirtschaftliche Faktoren  maßgebend sind. Den Begriff "Körperarbeit" finde ich deswegen nicht glücklich gewählt. Natürlich kann es auch anstrengend sein, sich körperlich im Tanz zu bewegen. Doch der Zielfaktor ist zweifelsfrei ein anderer wie in der Arbeitswelt. Geht es u. a. doch auch darum, zum Körperlichen einen alltagsunüblichen Zugang zu finden. Sich z. B. bewusst zu machen, dass wir nicht nur einen (leistungsfähigen) Körper haben, sondern Körper sind. Karlfried Graf Dürckheim verwendet für den beseelten Körper den Ausdruck "Leib". Er mag etwas altertümlich klingen, grenzt sich jedoch eindeutig vom seelenlosen, auf Leistung fixierten Körper ab.

Arbeit an sich selbst

Über das produktions- und leistungsorientierte Verständnis von Arbeit hinaus, gibt es auch die "Arbeit an sich selbst". Mit sich selbst auseinandersetzen als Aspekt subjektiver Arbeit. "Arbeit" um neben aller sonstigen Arbeit die Suche nach dem Sinn des Lebens nicht zu verlieren.

In der traditionellen chinesischen Medizin gibt es die Gesundheitserhaltenden Körperübungen als Weg der Lebenspflege (Yangsheng). Dem Konzept der Lebenspflege liegt eine ganzheitliche Kultivierung zugrunde, die Geistiges und Körperliches miteinander verbindet. Beide werden als komplementäre und eng miteinander verwobene Aspekte des menschlichen Lebens verstanden. Körperübungen könnten in diesem Verständnis statt "Arbeit" als Selbstkultivierung angesehen werden.

Die seelische Arbeit setzt sich in Verbindung mit den körperlichen Empfindungen mit den widerstreitenden inneren Kräften auseinander, die nicht als sich einander feindlich gesinnte "Gegensätze" zu verstehen sind, sondern als polare Kräfte, die als Zweiheit eine Einheit darstellen. Kräfte, die sich einander bedingen und sich gegenseitig fördern und regulieren. In der Zweiheit der Polarität gibt es ein sie verbindendes und von einander abhängiges Drittes.

In der daoistischen chinesischen Philosophie drückt die Taiji-Monade am klarsten die Dynamik zwischen den beiden widerstreitenden Kräften Yin und Yang aus. Wobei das grafische Bild der Taiji-Monade den statischen Zustand der absoluten Harmonie und nicht die umeinander kreisende ausgleichende Dynamik darstellt. Eine um Harmonie bemühte regulierende Dynamik. Was zu viel und zu mächtig war, schwächt die andere polare Kraft. Dieses Ungleichgewicht kann auf zweierlei Wege reguliert werden: indem das Starke sich zurücknimmt und dem Schwachen Raum zur Entfaltung gewährt. Oder indem das Schwache sich stärkt und das Starke zurückdrängt.

I Ging – Das Buch der Wandlung

Das Wissen um die regulierenden kosmischen Kräfte von Yin und Yang wurden im I Ging zusammengefasst. Dieses Werk trägt den Untertitel "Das Buch der Wandlungen". (siehe hierzu: https://schuledesrades.org/public/iging/)

In seiner Einleitung führt Richard Wilhelm in das Orakelbuch ein: "Das Buch der Wandlungen war zunächst eine Sammlung von Zeichen für Orakelzwecke. Orakel wurden im Altertum allenthalben gebraucht, und die ursprünglichsten unter ihnen beschränkten sich auf die Antworten Ja und Nein. So liegt auch bei dem Buch der Wandlungen diese Orakelentscheidung zugrunde. Das Ja wurde durch einen einfachen ganzen Strich angedeutet, das Nein durch einen gebrochenen Strich . Schon sehr früh scheint jedoch das Bedürfnis zu einer größeren Differenzierung vorhanden gewesen zu sein, und aus den einfachen Strichen ergaben sich Kombinationen durch Verdoppelung, denen dann noch ein drittes Strichelement hinzugefügt wurde, wodurch die sogenannten acht Zeichen entstanden. Diese acht Zeichen wurden als Bilder dessen, was im Himmel und auf Erden vorging, aufgefasst. Dabei herrschte die Anschauung eines dauernden Übergangs des einen in das andere, ebenso wie in der Welt ein dauernder Übergang der Erscheinungen ineinander stattfindet."

Die Grafik drückt die Differenzierung über das Eine, dem Dao, zur Zweiheit von Yin (weiche, unterbrochene Linie) und Yang (harte, durchgezogene Linie) und in deren Verdoppelung die symbolische Vollständigkeit der Vier (Elemente, Himmelsrichtungen u. v. a. m.). Durch die Hinzunahme eines dritten Striches ergeben sich acht Trigramme, die folgenden Bildern zugeordnet werden: Erde, Berg, Wasser, Wind, Donner, Feuer, See und Himmel. Werden die acht Trigramme nochmals Verdoppelt ergeben 8 x 8 = 64 Hexagramme.

In  der zweiten Einleitung führt Richard Wilhelm das I Ging auch als "Buch der Weisheit" ein: "Der Grundgedanke des Ganzen ist der Gedanke der Wandlung. In den Gesprächen wird einmal erzählt, wie der Meister Kung an einem Fluss stand und sprach: So fließt alles dahin wie dieser Fluss, ohne Aufhalten, Tag und Nacht. … Der Blick richtet sich für den, der die Wandlung erkannt hat, nicht mehr auf die vorüberfließenden Einzeldinge, sondern auf das unwandelbare ewige Gesetz, das in allem Wandel wirkt. Dieses Gesetz ist der SINN (das Dao) des Laozi, der Lauf, das Eine in allem Vielen."

Zeichen Nr. 11, Tai – Der Friede

Das elfte der vierundsechzig Zeichen "Tai – der Friede" setzt sich aus dem unteren Trigramm Kein, das Schöpferische, der Himmel und dem oberen Trigramm Kun, das Empfangende, die Erde zusammen.

Im sogenannten Urteil heißt es in der Übersetzung von Richard Wilhelm:

"Das Zeichen deutet in der Natur auf eine Zeit, da sozusagen der Himmel auf Erden ist. Der Himmel hat sich unter die Erde gestellt. So vereinigen sich ihre Kräfte in inniger Harmonie. Dadurch entsteht Friede und Segen für alle Wesen. In der Menschenwelt ist es eine Zeit gesellschaftlicher Eintracht. Die Hohen neigen sich zu den Niedrigen herab, und die Niedrigen und Geringen sind den Hohen freundlich gesinnt, so dass alle Fehde ein Ende hat. Innen, im Zentrum, am ausschlaggebenden Platz, ist das Lichte; das Dunkle ist draußen. So hat das Licht kräftige Wirkung, und das Dunkle ist nachgiebig. Auf diese Weise kommen beide Teile auf ihre Rechnung. Wenn die Guten in der Gesellschaft in zentraler Stellung sind und die Herrschaft in Händen haben, so kommen auch die Schlechten unter ihren Einfluss und bessern sich. Wenn im Menschen der vom Himmel kommende Geist herrscht, da kommt auch die Sinnlichkeit unter seinen Einfluss und findet so den ihr gebührenden Platz. Die einzelnen Linien treten von unten her in das Zeichen ein und verlassen es oben wieder. Es sind also die Kleinen, Schwache, Schlechten im Weggang begriffen, und die Großen, Starken, Guten sind im Aufstieg. Das bringt Heil und Gelingen."

Frieden und Heimat

Wenn wir diese Philosophie zur Grundlage des Wirkens um Frieden nehmen, wäre es zu einseitig, diesen allein aus den Kräften der Heimat zu ziehen. Es bedarf im Sinne des Friedens um das Bemühen zwischen den polaren Kräften. Der Heimat stände als polare Position das Fremde gegenüber. Das Wirken um Frieden würde im Verständnis des I Ging die Harmonisierung zwischen Heimat und Fremde bedeuten. Das beide eine Einheit bilden, sich einander ergänzen und korrigieren.

Die Dynamik der Taiji-Monade bedeutet, dass der Aspekt Heimat das Fremde integriert, wie auch umgekehrt. Beide sind Teile eines größeren Ganzen. Die Schwierigkeiten mit dem Fremden im Außen rühren u. a. daher, dass das Fremde ins uns verleugnet bzw. (nach außen) abgespaltet wird. Wir wollen mit dem Fremden in uns nichts zu tun haben, wollen unsere Ruhe haben, dass alles bleibt wie wir es gewohnt haben, und wenden diese Haltung nach außen auf das Uns-Fremde. In der Analytischen Psychologie von C. G. Jung, wird das Uns-Fremde als Schatten bezeichnet. Darunter werden all jene eigenen Anteile verstanden, die noch nicht in unser Bewusstsein gedrungen, von ihm aufgenommen wurden. Schatten und Licht gehören ebenfalls als polare Positionen zusammen. Wenn Heimat mit Licht assoziiert wird, dann fällt das Fremde in den Schatten des Unbewussten. Die Chance wäre vertan, das eigene Leben mit dem uns Unvertrauten, dem Fremden, zu bereichern.

Tanz als Werkzeug des Friedens

Tanz kann dann Wirken um Frieden sein, wenn er Pole miteinander harmonisiert. Wenn die Tanzenden sich nicht nur im Vertrauten bewegen, sondern dessen Grenzen überschreiten und neue, bislang Unbekanntes aufnehmen und sich darin erfahren.

Am Naheliegendsten erscheint dies in der Übernahme folkloristischer Tänze, die uns die fremden Traditionen anderer Völker vermitteln können.

Über diesen Friedensaspekt hinaus gibt es in den Kreistänzen vielfache Polaritäten, die es zu harmonisieren gilt. Da wäre z. B. das Außen (dem Yang zugehörig) und das Innen (dem Yin zugehörig). Damit verbunden wären auch die Lebenseinstellungen Außen – Extravertiert sowie Innen – Introvertiert. Sowie das Sein in der Welt außen und das auf das Zentrum ausgerichtete Sein, das zentrierte Sein.

Diese polaren Kräfte dürfen nicht bewertet werden, was zur Spaltung, zum Gespalten-Sein führen würde. Harmonisieren würde bedeuten, diese beiden Kräfte in ein Gleichgewicht zu bringen. Was zu sehr gewichtet wurde, zurücknehmen, und was zu wenig gewichtet wurde, stärken und mehren. Und "Kultivierung" würde die Übung bedeuten, sich die Spannung zwischen den Polen zu eigen zu machen, sie zu nutzen, um in dieser Spannung das einende Eine zu erfahren.

Auch in den unterschiedlichen Tanzrichtungen spiegeln sich Polaritäten. In Tanzrichtung nach rechts dem Licht der aufgehenden Sonne entgegen zu gehen, wäre ein Yang-Aspekt. In der Gegenrichtung mit der vergehenden Zeit nach links zu tanzen würde einen Yin-Aspekt darstellen. Der Weg nach rechts gegen den Uhrzeigersinn der entstehenden Zeit entgegen, symbolisiert die Progression (Zukunft). Der Weg nach links mit dem Uhrzeigersinn und der vergehenden bzw. vergangenen Zeit symbolisiert die Regression (Vergangenheit).

Beide Lebensorientierungen, die Progression wie die Regression, haben ihr Berechtigung und ihren eigenen Weg. Was eine Progression ohne Einbeziehung der Regression bedeuten kann, erleben wir aktuell in der Globalisierung und der Klimakatastrophe.

Die Regression läuft Gefahr, am Vergangen fest zu halten, "Früher war alles besser!" Es gibt jedoch auch die Regression im Dienst der Progression, wenn berücksichtigt (!) wird, was wir vermissen, was wir verloren haben.

Diese beiden Lebensorientierungen im Tanz zu meditieren, vermag einen Zugang zu dem verbindenden Einen zu öffnen, der sich zudem in den Wegen zur Mitte veräußert. Die Wege zur Mitte stellen ebenfalls ein Spiel der Polaritäten dar. Die Wege zur Mitte verdichten und werden der Introversion zugerechnet. Während die Wege aus der Mitte sich weiten und die Extraversion symbolisieren. Ein Pendeln zwischen den Kräften des Uns-Zentrierenden und dem In-der-Welt-Sein. Beide Aspekte sollten miteinander kommunizieren. Was tragen wir aus der Welt in die Kreismitte und was nehmen wir aus der Kreismitte in der äußeren Welt auf.

Im Tanz lassen sich die polaren Kräfte gut harmonisieren und fördern somit die Fähigkeit, in sich Frieden zu finden. Der innere Friede ist die Voraussetzung für den äußeren Frieden.

Wenn etwas "zur Ruhe kommt" steht das u. U. in unmittelbarem Zusammenhang mit einer vorherigen Befindlichkeit, die nicht zwangsläufig mit "Un-Ruhe" bezeichnet werden muss, jedoch eine Sehnsucht nach Ruhe meinen könnte. Umgangssprachlich verstehen wir unter "zur Ruhe kommen" eine distanzierende Tendenz weg von einem Umstand, der uns hindert, Ruhe zu finden und damit uns selber nahe zu kommen. "Zur Ruhe zu kommen" könnte demnach ein Stadium zwischen einem vorherigen und einem angestrebten, erhofften, vom vorherigen sich unterscheidenden Zustand meinen.

Im Kontext mit "Wandlung" könnte eine Ruhe-Phase bedeuten, dass sich etwas verändern sollte oder möchte. Dass das Vorhergehende nicht fortgesetzt werden kann oder dass sich etwas ändern sollte. Die Ruhe-Phase bleibt verbunden mit dem Zurückliegenden und möchte oder kann dieses nicht wiederholen. Um dies zu verhindern wäre es notwendig, zu erkennen, was das Zurückliegende bewirkte, was davon als Frucht mitgenommen werden möchte und was als "unfruchtbar", als nicht fortführenswert zurückgelassen werden möchte. Dazu kann auch gehören, anzuerkennen, welche eigenen Anteile das Unbehagen des Zurückliegenden verursachten und möglicherweise sogar stützten. Wenn ein Abschied angesagt sein könnte, wäre es sinnvoll, eine Ruhe-Phase einzulegen, in der bewusst aufsteigen und durchgearbeitet werden kann, was den Abschied bewirkte und was angesagt wäre, nicht zu wiederholen.

Wenn wir zur Ruhe kommen wollen, müssen wir loslassen, was dem entgegen steht. Indem wir wahrnehmen, was uns beunruhigt, eröffnet sich der Zugang des Erkennens, von was wir Abstand gewinnen sollten. Wobei Abstand gewinnen kein Abbruch bedeuten muss. Wenn wir von etwas Abschied nehmen, drückt dies auch aus, dass wir etwas mitnehmen.

Wenn "zur Ruhe kommen" gleichbedeutend sein könnte, "zu sich selbst zu kommen" drückt dies die Sehnsucht nach mehr Wesenhaftigkeit aus, nach dem, was als wesensgemäß erfasst werden kann und bisher noch nicht gelebt werden konnte. Dafür könnte auch die Sehnsucht nach mehr Sinn im Leben stehen. Wenn wir von einem "Sinn erfüllten Leben" sprechen, drückt sich in diesem Ausdruck aus, dass ein Sinn erfüllt werden möchte. Dass da in uns eine Vorstellung von Sinn ist, die erfüllt werden muss. Dass wir den Sinn nicht unbedingt konstruieren, neu erfinden müssen, sondern dass es gilt, das was als Sinn in der Tiefe unseres Unbewussten verankert ist, ans Licht des Bewusstseins zu holen. Den uns verborgenen Sinn erfüllen.

Manchmal mag es leichter fallen, zu beklagen, was sinnlos erscheint, als den fehlenden Sinn zu suchen. Sich dem Sinn Erfüllenden zu nähern, kann zur Folge haben, dass wir an dieser Vorstellung von Sinn nicht mehr vorbei können. Es genügt nicht mehr, sich zu nähern, sondern erfüllen bedeutet, umzusetzen. Was gleichbedeutend sein kann, zurück zu lassen, d. h. auch aufzugeben, was zuvor als Erfüllend erlebt wurde, jedoch nicht im tieferen Sinne sinnstiftend war.

In der Tradition der chinesischen gesundheitserhaltenden Körperübungen (Yangsheng) wird die Polarität von Bewegung und Ruhe geübt. Bei Übungen in Bewegung, wird zugleich die Ruhe geübt, und bei Übungen der Ruhe die Bewegung. Letzteres meint, ein Nachklingen, ein Nachschwingen der vorherigen Bewegung aufzunehmen. Sich bewusst werden zu lassen, was die vorherige Übung innerlich bewegt hat und nachwirkt. Manche Wirkungen sind erst in der Pause wahrzunehmen.

Die Qualität einer Pause, auch die zwischen den Tänzen, hängt von der Achtsamkeit ab, mit dem in Verbindung zu bleiben, was aktiv bewegt wurde und was in dem Zur-Ruhe-Kommen der Pause nachwirkt. Ein Übergang vom Bewegt-Werden zum Bewegt-Sein. Fehlt die Besinnung der Ruhe-Phase droht ein Aktionismus, der "blind" machen kann, was uns ins Auge, d. h. ins Bewusstsein fallen, von ihm aufgenommen werden sollte. In diesem Verständnis könnte die Ruhe-Phase als eine Schwelle zu bisher unbekannten Erkenntnissen, zu neuem Bewusstsein verstanden werden.

Die Herkunft des Sprichwortes "In der Ruhe liegt die Kraft" lässt sich nicht klären. Nicht ganz abwegig scheint die Vermutung, dass diese Aussage aus dem asiatischen Raum kommen könnte. In ihr liegt zumindest nahe, wie zuvor beschrieben, in der Bewegung die Ruhe und in der Ruhe die Bewegung zu üben.

Kraft hat etwas mit Leistung zu tun. In einer leistungsorientierten Einstellung wird der Kraft enorme Bedeutung beigemessen. Der Boom an Kraftstudios lässt erkennen, wie wichtig der muskuläre Kraftzuwachs zu sein scheint. Fraglich bleibt, ob der von Kraftmaschinen abverlangte Kraftaufwand einer Vorstellung gilt, die von außen gesetzt wird, ein Fremd-Bild von Fitness zu erfüllen, das die Grenzen der eigenen Körperlichkeit überstrapaziert. An den Kraftmaschinen "zur Ruhe zu kommen" erscheint unwirklich.

Wenn "Das Jahr zur Ruhe kommt" nähern wir uns einem zyklischen Verständnis von Wandlung im Jahreskreis, deren Dynamik wir als Symbol für die persönlichen Wachstums- und Reifungsprozesse verstehen können. (siehe hierzu mein Beitrag in NKZ 4-2010, Bewegte Stille) Bevor "Das Jahr zur Ruhe kommt" wird die Ernte eines Jahres eingeholt und vielleicht eingekellert, eingekocht oder eingefroren. Die Früchte des zurückliegenden Jahres soll in der Zeit ruhenden Wachstums nähren. Die in den Früchten gesammelte Sonnenkraft die lichtarme Zeit erfüllen.

Mit Blick auf die zyklischen Wandlungsphasen lässt sich für das menschliche Leben übernehmen, dass wir erst zur Ruhe kommen sollten, bevor wir eine neue Lebensphase angehen. Dass wir das Dunkle auf uns zukommen lassen, um darin das Licht zu erkennen, dass Mitten in der Nacht erstrahlt (Jörg Zink, In der Mitte der Nacht beginnt der neue Tag) oder wie wir es in dem Taizé-Lied besingen: Dans nos obscurités, "Im Dunkel unserer Nacht, entzünde das Feuer, das nie mehr erlischt."

"Tanz und Wandlung" gehören zusammen, wie Yang (Tanz) und Yin (Wandlung). Das einander verbindende Element wäre die Phase des "Zur-Ruhe-Kommens". Je mehr in den Pausen zwischen den Tänzen Zeit für das "Zur-Ruhe-Kommen" gelassen wird, desto eher vermögen Impulse zur Wandlung aufsteigen.

Die Wirkkraft der Pause können wir intensiv erfahren, wenn wir auf den Atem achten. Dann nämlich, wenn wir nicht nur ein- und ausatmen, sondern die Atempause zwischen dem Aus- und dem Einatmen zulassen. Bemerkenswerterweise bezeichnen wir einen "atemlosen" Zustand, wenn wir, wie nach dem Sport, pausenlos aus- und einatmen. Was ganz unserer stressgeplagten Zeit entspricht, in der wir meinen ständig aktiv sein zu müssen und nicht zur Ruhe kommen. Wenn wir auf die Atempause achten, kehrt auch Ruhe ein.

 

Spiele, damit du ernst sein kannst.
Denn das Spiel ist ein Ausruhen,
und die Menschen bedürfen des Ausruhens,
denn sie können nicht immer tätig sein.

Anacharsis, der Skythe (um 550 v. Chr.)

Ein Bruch stellt eine Zäsur dar. Zum Beispiel bricht ein Erzählstrang oder ein erwartetes Kontinuum ab. Angestoßene Vorstellungen erfüllen sich nicht, wie sie vermeintlich angeregt worden waren. Im Bergbau spricht man vom Bruch, dem Steinbruch. Auch geologische Verwerfungen werden als Bruch benannt. Knochenbrüche sind schmerzhaft, müssen geschient, eingegipst oder mit Platten bzw. Nägeln gerichtet werden. Wenn sich in der Bauchhöhle Lücken in den tragenden oder begrenzenden Gewebeschichten bilden, kann es zu einem Durchbruch von Eingeweiden kommen, wie z. B. einem Nabel- oder Leistenbruch. Ein Ehebruch bricht mit dem Treueversprechen und löst eine aufwühlende Ehekrise aus, die u. U. auch zum Bruch der Ehe führt.

Zudem fiel mir neben diesen skizzenhaften Auflistungen von BRUCHaspekten ein, dass es in früheren Zeiten zum Erziehungsstil gehörte, willens- bzw. triebstarken Kindern den Willen und damit häufig auch das Rückgrat zu brechen. Diese Kinder durften sich nicht gemäß ihren Anlagen entwickeln, sondern wurden in ein moralisches Korsett gezwungen, um den Vorstellungen der jeweiligen Zeit zu entsprechen. Individualität wurde von kollektiven Vorstellungen unterdrückt. Heranwachsende sollten zu Menschen erzogen werden, die die Erwartungen der Eltern oder der Gesellschaft zu erfüllen hatten. Kinder liefen Gefahr zu Objekten der Weltvorstellung der Erziehenden zu werden. Nicht selten wurden dabei eigene Gefühle und Triebregungen der Erziehenden in den Heranwachsenden bekämpft und unterdrück

Neben diesen eher negativ konnotierten gibt es natürlich auch positiv anmutende Assoziationen. Dann, wenn mit dem Aufbruch z. B. eine Aufbruchsstimmung verbunden ist. Eine Hoffnung auf bessere Zeiten. Wenn wir etwas überdrüssig geworden sind, uns etwas in unserer Entwicklung bremst oder einschränkt. Nicht selten geht dem ein Zusammenbruch überdauerter Systeme voraus. Wie z. B. das Zusammenbrechen diktatorischer Verhältnisse in den arabischen Ländern. Wie labil eine Aufbruchsstimmung sein kann, zeigt die sich nicht verwirklichten Hoffnungen, die mit dem sog. Arabischen Frühling verknüpft wurden. Wenn destruktive Machtverhältnisse zusammenbrechen, hat das leider nicht unbedingt zur Folge, dass sich progressive, freiheitliche und demokratische Verhältnisse entwickeln. Unter Umständen können sich auch lange unterdrückte aggressiv-destruktive Kräfte entfalten, wie das z. B. in Syrien zu beobachten ist.

Das Thema der Ausgabe 1-2018 von NEUE KREISE ZIEHEN, "Tanz und Aufbruch … wir grüßen das neue Leben" bezieht sich selbstverständlich auf ganz andere Vorstellungen als die zuvor beschriebenen Assoziationen zum BRUCH. Wobei die Fortführung des Themas "… wir begrüßen das neue Leben" auch mit Vorsicht zu betrachten ist, denn "neues Leben" ist erst einmal absolut wertneutral, kann also durchaus auch ein sich negativ, nicht unseren Hoffnungen entsprechendes "neues Leben" beinhalten.

Im vegetativen Jahreslauf geht dem Aufbruch des Frühlings die Brachzeit des Winters voraus. Eine karge und lichtarme Zeit. Die Kälte zieht verdichtend alles zusammen. Die Kräfte der Bäume ziehen sich in die Erde zurück. Dem Dunkel der Erde gegenüber entfalten die Äste der Bäume eine klare Struktur, die im Sommer durch das Blattwerk verdeckt ist.

In der Symbolik der Bäume zeichnet sich eine Polarität zwischen Unten, dem Wurzelgrund im Erdreich, und Oben, der Struktur der Verästelung mit ihrem Streben nach Licht. Zwischen Polaritäten entwickelt sich ein Spannungsverhältnis. Wachstum strebt zum Licht. Kräftesammeln zieht sich zurück in die Erde, den Ur-Grund. Zwischen diesen polaren Kräften vollzieht sich ein zyklisches Wechselverhältnis. Die Phasen gehen ineinander über, wie die Jahreszeiten als Wachstumsphasen ineinander übergehen.

Als Symbol spiegelt das Kräfteverhältnis wie auch der Kräfteausgleich im vegetativen Jahreskreis am Beispiel der Bäume auch einen seelischen Wachstumszyklus. So wie die Natur nicht unbegrenzt wachsen und sich ausbreiten kann, weil sie sich sonst verausgabt und entkräftet in sich zusammenbricht, so läuft auch der Mensch Gefahr, ausgebrannt zu werden, wenn er dem unbegrenzten Wachstumsstreben nicht zum Ausgleich den Rückzug zu den Kraftquellen, den sogenannten Ressourcen ermöglicht.

In unserer Zeit wird in leistungsorientierten Kreisen die Selbstoptimierung angestrebt. Hier sei kritisch angefragt, aus welchen regenerativen Reserven geschöpft wird, wenn die Kräfte aufgebraucht und erschöpft sind? Wo findet im Prozess der Selbstoptimierung statt, was uns der vegetative Jahreskreis vorlebt?: Ein Rückzug zu den Quellen des Ursprungs. 

Frühlingstänze aus dem Kulturgut der Völker regen an, uns mit den archetypischen Frühlingskräften zu verbinden, uns von ihnen inspirieren zu lassen, was möchte in den Tanzenden aus dem Dunkel der winterlichen Brachzeit mit frühlingshafte Sprengkraft aufsteigen und alte Lebenskrusten aufbrechen.

Tanz in seiner meditativen Ausrichtung bietet die Umkreisung der Mitte an, um die Bruchstellen des Lebens aufzuspüren und innere Bilder aufsteigen zu lassen, die neue Lebensimpulse aus dem Reservoire der Lebenskräfte aufbrechen zu lassen. Wie von mir schon mehrfach in früheren Artikeln in NKZ ausgeführt, konfrontiert uns die Kreismitte mit den Grundfragen unserer spirituellen Orientierung: Was ist zentral in unserem Leben? Wohin richten wir unser Leben aus? Oder: Von was lassen wir uns leiten? Was integrieren wir in unser Leben, von dem, was uns zentral ist?

Wie in den letzten Absätzen dargestellt, hat Aufbruch auch etwas mit aufsteigenden Kräften und Bewegungen gemein. Es geht nicht darum, sich "neu zu erfinden", wie es heutzutage manchmal propagiert wird. Wir brauchen uns nicht neu erfinden, weil im Kern unserer Gesamtpersönlichkeit alles vorhanden ist, was unsere Selbstentwicklung befördern möchte. Diese vollzieht sich in einer Wechselbeziehung zwischen Oben, dem Bewusstsein, und Unten, dem Unbewussten, das weitaus mehr beinhaltet als nur verdrängte Lebensereignisse. In ihrem Kern ruht das Potential, das es im Sinne einer Selbstentwicklung wahrzunehmen und zu entfalten gilt. Wie die vegetativen Kräfte in der Natur sich im Winter ins Dunkel der Mutter Erde zurückziehen, um Kraftreserven aufzubauen, ruhen im Kern unserer Gesamtpersönlichkeit all jene Kräfte, die aufbrechen wollen, um unser Leben erneuernde Wachstumsimpulse aufsteigen zu lassen.

Diese Kern-Inhalte können über Träume in unser Bewusstsein aufsteigen.

Meditativ orientierte Tanzformen vermögen in die Tiefe des Kerns unserer Gesamtpersönlichkeit zu führen, um die Lebensgestalt aufsteigen zu lassen, die wir entwickeln sollten, um ganz und selbst zu sein. Schritt- und Bewegungsmotive können eigene Lebensmuster ansprechen. Es kann zu einer Gegenüberstellung von alten Lebensmustern und neuen Lebensimpulsen kommen. Wenn alte Verhaltensmuster verhärtet und verkrustet sein sollten, mag dieses Aufsteigen von Lebensimpulsen aus der Tiefe des Unbewussten sich anfühlen wie ein gewalttätiger Aufbruch. Was da durchbricht, dient nicht destruktiv der Zerstörung, sondern dem Reifungsprozess der Persönlichkeitsentwicklung. Was dagegen durchbrochen wird, verhindert einen Reifungsprozess.

Ein Aufbruch kann auch zu einem Umbruch führen. Der von den Kräften des Frühlings inspirierte Aufbruch stellt auch einen Umbruch dar, in dem Altes aufgegeben und zurückgelassen wird und Neues sich aus den Tiefen des Dunkel (Unbewussten) aufsteigen kann. Neues Leben entsteht, wenn altes Leben zurückgelassen wird. Ein Samen kann nur keimen und sich entfalten, wenn er die zuvor schützende Schicht der Samenschale aufbricht.

Meditativ orientierte Tänze können die Kraft wecken, alte, überholte Schutzschichten zu durchbrechen und das Samenkorn Leben wachsen und reifen zu lassen. In meinem Verständnis von Psychotherapie erscheint es mir wichtig, alte Strukturen nicht aufzubrechen, sondern bewusst zu machen, dass das, was mal geschützt hat, seine Funktion verloren hat und sich ins Gegenteil verkehrte. Es engt ein und verhindert neue Lebenserfahrungen. Meditativ orientierte Tänze können dazu beitragen, dass die Härte alter Schutzmechanismen aufgeweicht werden und lange zurückgehaltene Lebenskräfte sich entfalten können.

Nur wer bereit zu Aufbruch ist und Reise,
Mag lähmender Gewöhnung sich entraffen.

aus: Hermann Hesse, Stufen

Auf dem Durchgang des Titelblattes von "Neue Kreise Ziehen 4-2017" ist bei dem Durchgang dieser Türe eine reale Schwelle zu überwinden. Man könnte einen Schritt darüber setzen oder auch auf die Schwelle treten, mit dem Körper Kontakt aufnehmen mit der Schwelle. Am besten noch mit beiden Füßen auf der Schwelle stehen und mit allen Sinnen erfahren, was diese Schwelle beinhaltet. Was steigen möglicherweise auch für intuitive Kräfte und Energien auf, die beim Verstehen und Durcharbeiten der Schwellensituation wertvolle Impulse vermitteln können.

Nicht über die Schwelle hinweg gehen, sondern sich in die Schwelle, die Schwellensituation hineinstellen, sie auf sich einwirken lassen und deren Bedeutung erfassen.

Von wo sind wir gekommen, was legten wir zurück, vielleicht sogar ließen wir zurück. Oder was war auch wichtig, mitzunehmen? Oder was verfolgt uns, was können wir nicht hinter uns lassen? Das Rückwärtige bewusst wahrnehmen, um es zurück zu lassen.

Ist es eine eigene Entscheidung  für den Übergang? Oder folgt er dem Ruf unserer Lebenszeit? Oder haben schicksalhafte Ereignisse den Übergang erwirkt?

Und was liegt vor uns, woraufhin sind wir ausgerichtet, welche Sicht eröffnet sich uns? Auf der Schwelle stehen bedeutete dann zwischen Vergangenem und Zukünftigen stehen.

Auf dem Bild gibt es noch eine Türe, die nach dem Überschreiten der Schwelle geschlossen werden kann. Dann wäre die Schwelle ein Point of no Return, gäbe es kein Zurück mehr. Was jedoch auch bedeuten könnte, dass wir uns abriegeln, verschließen, was zu unserem Lebensweg gehört. Manchmal mag das auch angezeigt sein. Die Gefahr besteht jedoch, dass das, was wir ins Unbewusste verdrängen, uns einholen könnte, weil wir es letztlich nicht bewältigt haben. Wenn wir etwas ins Unbewusste verdrängen, ist damit nichts ungeschehen. Es bleibt Teil unseres Lebens, ob wir es wollen oder nicht.  Diese Schwelle durcharbeiten würde u. a. bedeuten, dass das Hinter-uns-Liegende keinen Einfluss mehr hat auf unser Leben, dass es zwar zu uns gehört, es uns aber nicht mehr bestimmt.

Entwicklung setzt die Bereitschaft zu Wandlungsprozessen voraus. Einwilligen, loszulassen. Was u. U. auch einschließt, Opfer zu erbringen. Festhalten an Vertrautem, kann den Wandlungsprozess blockieren. Altes nicht aufgeben zu können, verhindert den Übergang ins Neue. Wandlungsprozesse sind nicht selten mit dieser Ambivalenz zwischen Vertrautem und Noch-Unvertrautem (Fremden)  behaftet. In einem solchen Falle auf der Schwelle des Überganges zu stehen, eröffnet die Chance, die Spannung zwischen den Polen Alt und Neu auszuhalten und sich ihrer bewusst zu werden. Umso klarer darf werden, welche Kräfte uns vom Wandlungsprozess zurückhalten wollen und welche uns über die Schwelle hinweg anziehen möchten.  

Übergänge im Tanzen einüben

In unserer spezifischen Tanzform bieten Kreistänze ein Übungsfeld der Übergänge an. In den Richtungswechseln auf der Kreisbahn üben sich die Tanzenden ein, mit den Wechseln der Richtung auch die Sichtweisen zu wechseln. Ein Thema nicht nur von einer Seite, sondern auch von der gegenüberliegenden Seite zu betrachten und zu verstehen. Nicht auf einer die eigene Sichtweise stärkenden Position zu bestehen, sondern flexibel auch auf die andere Seite rüber zu schwingen, um diese Betrachtungsweise einzubeziehen. Aus der einseitigen Rechtfertigung in eine austauschende und abwägende Auseinandersetzung zu wechseln. Rechtfertigungen führen meist in eine Sackgasse. In ihr gibt es keine Wendemöglichkeit.

In unserer symbolorientierten Tanzform verstehen wir die Tanzrichtungen auch als Zeitachse. Wodurch die Schritte auf der Kreisbahn zum Schreiten auf der Zeitachse der Lebensbahn werden. Dem Uhrzeigersinn entgegen ®Q verstehen wir als Weg der aufgehenden Sonne entgegen. Und was uns entgegen kommt symbolisieren wir mit dem Zukünftigen, den zu Entwicklenden. Während die Richtung mit dem Lauf des Uhrzeigers ¬P die vergehende Zeit, also die vergangene Lebenszeit symbolisiert.   Mit Bezug auf die Polarität Hell/Licht und Dunkel, steht die Tanzrichtung dem Uhrzeigersinn entgegen ®Q für das Lichte und die mit dem Lauf des Uhrzeigers ¬P für das Dunkle. Das Dunkle können wir auch verstehen als das, was noch nicht vom Licht des Bewusstseins erfasst wurde, uns also noch dunkel und unbewusst erscheint. So kann die Tanzrichtung mit dem Lauf des Uhrzeigers ¬P u. a. auch ein Weg in unser Schattenreich sein. Dort warten Schattenaspekte, die ins Licht unseres Bewusstseins gehoben werden wollen.

Richtungswechsel im Kreistanz bieten den Perspektivenwechsel an wie er auch bei Übergängen zu finden ist. Wendungen können zu Wandlungen werden.  Erfahrungen mit sich wiederholenden Wendungen können die Angst reduzieren, sich auf einen Perspektivenwechsel einzulassen und aus dem polarisierenden Entweder-Oder die Schwelle in ein zusammenführendes Sowohl-als-Auch zu wagen. Je vertrauter die Perspektivenwechsel sich entwickeln können, desto angstfreier kann dem Übergang entgegen gegangen werden.

Die Wendungen auf der Kreis- und Lebensbahn bewegen sich allerdings noch in der Welt der Dualität von Vergangenem und Zukünftigen.

Für die getanzten Rituale des Überganges sind die Ausrichtungen von besonderer Bedeutung, in denen die Blick- von der Bewegungsrichtung abweicht. Wenn die Schritte zwar in Tanzrichtung ®Q führen, die Blickrichtung sich jedoch in die andere Richtung ¬ wendet. Die Schritte wenden sich dem aufgehenden Licht, dem Zukünftigen zu, während der Blick zurück ein Rückblick werden kann. Der Rückblick kann der Schrittrichtung zuwider laufen, ausdrücken, dass die Tanzenden noch am Zurückgelassenen haften. (Regressiver Aspekt) Der Rückblick kann neben einigen anderen Aspekten auch ausdrücken, dass die Tanzenden Abstand zum Vergangenen nehmen und sich aus diesem Abstand heraus bewusst werden, was aus dem Vergangenen ins Zukünftige führt, trägt und sich daraus entwickelt hat (progressiver Aspekt). Distanz bedeutet nicht zwangsläufig ein Distanzieren.

Wenn die Schritte mit der vergehenden Zeit laufen ¬P, der Blick dagegen den Perspektiven aufgehenden Lichtes (Bewusstsein) schaut, kann dies einerseits ausdrücken, dass die Tanzenden vor dem Übergang zurückweichen, am Alten festhalten wollen (regressiver Aspekt), oder nochmals Verlorenes, Vergessenes im Zurückgehen aufnehmen möchten, sozusagen Proviant für den Weg über die Schwelle in den Übergang hinein aufnehmen möchten. (Progressiver Aspekt) Ein sich stärkendes Zurückweichen, als wenn die Tanzenden mit dem Aufnehmen des Fehlenden Anlauf nehmen wollten, um die Schwelle zu überwinden.

Die Schwelle des Überganges stellt somit jene Phase des Entwicklungsprozesses dar, in der die Freiheit bewusst werden kann, in welche Richtung der Prozess aufgenommen werden möchte.

Wie schon in meinem Beitrag zu Heft 3-2017, Tanzend im Dialog mit meinem Selbst, mit Religion, mit Geschichte, Seite 13 – 16, ausgeführt, bietet der Kreistanz die Einbeziehung der Kreismitte als Erweiterung des dualen Ansatzes an. Die Perspektive der Kreismitte wäre das Weder-Noch eines einheitlichen, d. h. die Pole vereinenden Verständnisses. Die Kreismitte als Zentrum symbolisiert die Einheit des Ursprunges, aus dem die Dualität der polaren Welt hervorgegangen ist. Die Mystiker fanden für das Zentrum den Begriff des Nichts. Zugleich ist in dem Nichts Alles-Werdende enthalten.

Die Kreismitte lädt zu einer wechselseitigen Beziehungsaufnahme ein: von der Kreismitte zentrifugal zur Kreisbahn, der Peripherie, somit auch der Lebensbahn . Und umgekehrt zentripetal von der Peripherie bezogen auf die Kreismitte.

Wenn wir bei Übergängen die Dimension des Uns-Zentrierenden einbeziehen, kreisen wir um die sinnstiftende Frage, welche Bedeutung hat der Übergang aus der Sicht des Uns-Zentrierenden? Will sich unser Eigensinn, das Ego, durchsetzen oder sind wir bereit, dass sich das Uns-Zentrierende entwickelt und entfaltet?

… mit meinem Selbst

Der Begriff des Selbst wird sowohl umgangssprachlich als auch in den verschiedenen psychologischen Schulen unterschiedlich definiert. Unter Selbst wird oft das eigentliche Ich (auch Ego genannt) gesehen, ganz in dem Sinne, ich selbst, wie ich mich wahrnehme und wie ich gesehen werden möchte. Wenn es um das Bild von uns selbst geht, ist das Ich gemeint.  Im Selbstbild münden all jene Empfindungen, Wahrnehmungen und Rückmeldungen ein, die in ihrer Summe zur Wahrnehmungen unseres Selbst, unseres Ichs in der Welt beitragen.

Die Analytische Psychologie von Carl Gustav Jung hat für diese real- und weltbezogende Definition des Ichs den Begriff der Persona gewählt. Damit ist das individuelle Sein in der kollektiven Welt gemeint. Der Platz, den das Ich in der Welt einnimmt, wie das Ich auf die Anforderungen der Welt reagiert. Die Persona bildet sich im Laufe der ersten Lebenshälfte aus. Sie wird geprägt von der Erziehung in der Familie und in Bildungseinrichtungen, von beruflichen Anforderungen und Bestätigungen, von Beziehungserfahrungen und –gestaltungen (Freundschaften, Ehe, Kinder, Familie) bis hin zu dem Dach über dem Kopf, das unter anderem auch ausdrückt, zu was es das Ich in der Welt geschafft hat. Die Persona steht für die Wechselwirkung zwischen den zu bewältigenden Anforderungen der äußeren Welt  und der Anpassungsfähigkeit des Ichs an diese Anforderungen der äußeren Welt.

Der Begriff des Körperselbst drückt aus, dass die Ich-Empfindung, das Selbstbild im Körper seinen Ausdruck findet.  Der Körper kann symbolisch als Haus verstanden werden, in dem die Seele wohnt und sich über den Körper in der Welt vermittelt. So wie man dem äußeren eines Hauses ansehen kann, wie es drinnen aussehen mag, lässt sich auch am Körper erkennen, wie es um das Innenleben bestellt sein mag. Die Lebensgeschichte hat im Körper Spuren hinterlassen. Der Körper repräsentiert das leibliche Selbstbild. Körper und Seele stehen in einem Wechselverhältnis zueinander.

Ein Selbstwertgefühl setzt sich aus verschiedenen Anerkennungen und Wertschätzungen zusammen, die das Ich erfährt, in sich aufnimmt und mit sich in Verbindung bringen kann. Sich seiner selbst Wert zu fühlen zeugt von einem Selbstbewusstsein, sich in und von der Welt angenommen zu wissen. Wenn ein Kind geboren wird, bedarf es der Liebe, der Fürsorge und der Pflege seiner Bezugspersonen. Es ist die Phase des Lebens, in der sich ein basales Ur-Vertrauen bildet, das die Entwicklung und Ausformung des Gefühls prägt, wert zu sein. Wenn das Umfeld spiegelt, wertvoll zu sein, übernimmt das heranwachsende Kind diese Wertschätzung als Selbstwert. Wenn diese Wertschätzung versagt bleibt, bildet sich ein Minderwertigkeitsgefühl. 

Unter Selbstbestimmung lässt sich einerseits das Bestreben verstehen, wie das Wort schon sagt:  über sich selbst bestimmen zu wollen, autonom zu sein. Hier steht eindeutig die Beziehung zwischen Ich und Welt im Vordergrund. Nicht fremd bestimmt sein zu wollen, sondern selbst entscheiden zu wollen, was uns bestimmt. Das Ich entscheidet, was es bestimmt. Der Selbstbestimmung steht die Selbstentwicklung gegenüber. Es geht weniger um das Bestimmen, als um das Entwickeln. Wenn sich etwas entwickeln möchte, liegt dem ein Konzept, ein Entwurf, ein Potential oder auf die Natur bezogen ein Same zugrunde. Aus der Ursubstanz will sich etwas entwickeln.

In der Analytischen Psychologie steht das Selbst für die im Unbewussten steuernde und regulierende schöpferische Kraft in der die umfassende Gesamtpersönlichkeit verwurzelt ist. Sie ist sowohl Einheit als auch polar-paradoxe Ganzheit. Das Selbst initiiert den Entwicklungsprozess. Die jeweilige Entfaltung der im Selbst ruhenden Entwicklungspotentiale hängt ab von der bewussten Wahrnehmung seiner Wachstumsimpulse. Diese symbolisieren sich u. a. in Träumen, Mythen, Märchen und in vielfältigen Manifestationen des Unbewussten der inneren wie der äußeren Welt. Das Ich bedarf der Ergänzung durch das Selbst.

Als weiteres Selbstsymbol tritt das Selbst als alte Weise bzw. als alter Weise auf. Es gehört nicht zum Charakter dieser weisen Instanz, bestimmen zu wollen. Sie wollen aufgesucht und gefragt werden. Wenn wir allerdings ihren weisen Rat nicht befolgen, steht Ungemach ins Haus. Da können die Weisen durchaus zornig werden und reklamieren, dass ihre Weisheit missachtet wurde. Die Verleugnung dieser Wegweisungen kann die Selbstwerdung blockieren.  Aus den Märchen kennen wir das Motiv, dass die Heldin oder der Held einen langen (Initiations-) Weg vor sich hat, wenn sie/er die anstehenden Entwicklungsschritte noch nicht erkennt. Offen zu sein, für die Botschaften des Unbewussten, die aus dem Selbst reguliert werden, bewirkt eine Erweiterung des Ich-Bewusstseins.

Das Selbst ist Ursprung und Ziel des Entwicklungsweges. Die Selbstwerdung, C. G. Jung nannte sie Individuation, drückt schon per se im Wort aus, dass das Selbst sich über und im Ich verwirklicht. Während die erste Lebenshälfte die Anpassung an die Ansprüche der äußeren Welt beinhaltete, steht die zweite Lebenshälfte in der Vorstellung der Analytischen Psychologie für die Verwirklichung der Selbstwerdung. Dabei geht es um die Differenzierung, wie wir im Laufe unseres Lebens geworden sind und wie wir in der Tiefe unserer Seele gemeint sind; sich bewusst zu machen, was uns prägte, was unser Ich bestimmte, und sich öffnen für das, was unserem Leben über das Materielle hinaus Sinn verleiht.

Der vereinende und alles umfassende Charakter des Selbst wird in einigen Selbstsymbolen erkennbar: im Mandala, dem chinesischen Taiji-Zeichen [ mit seiner Yin-Yang-Symbolik, das Kreuz Æ und im Kontext der Meditation im Tanz in besonderer Weise: der Kreis und das Zentrum €.  Diese Symbole stellen sowohl Einheit als auch Ganzheit der Vielfalt dar.  

Selbstsymbol: Kreis und Zentrum ¤

Bevor ein Kreis gezeichnet oder gebildet wird, muss der Ausgangspunkt des Kreises, das Zentrum bestimmt werden. Am Anfang war der Punkt, das Zentrum, von dem aus (mit dem Zirkel) der Kreis geschlagen wird. Im Kosmischen finden wir dieses Phänomen wieder in den Erkenntnissen der Astrophysik. Am Anfang war das schwarze Loch als in sich vereinende komprimierte Materie, aus dem sich das Universum explosionsartig entfaltete. Die Vorstellung des Selbst in der Analytischen Psychologie entspricht der astrophysikalischen Erkenntnis der Weltentstehung. So wie das schwarze Loch alles in sich verdichtet, ist auch im jungschen Selbst das All enthalten. Es stellt in seiner Einheit die verdichtete Ganzheit des Kosmos dar.  

Tanzend im Dialog 

In oben beschriebenen Bedeutungsfeld bewegen wir uns in unserer spezifischen Tanzform, dem Kreistanz. Wir umkreisen die Kreismitte, die symbolisch für das  Zentrum steht, auf das hin wir uns ausrichten und von dem wir uns leiten lassen. Die betanzte Kreisbahn (Peripherie)  ist die ausgedehnte Kreismitte. Ohne die Kreismitte gäbe es keine Kreisbahn, auf der wir uns bewegen könnten. Die Kreisbahn steht für unseren Lebensweg. Tanzen wir dem Uhrzeigersinn entgegen, lassen wir Vergangenes hinter uns und wenden uns Zukünftigem zu. Prägende Lebenserfahrungen der Vergangenheit nehmen wir mit und gleichen sie ab mit neuen Lebensaussichten, die vor uns liegen und verwirklicht werden wollen.

Dreh- und Angelpunkt auf diesem Lebensweg bleibt die Kreismitte. Es bedarf unserer achtsamen und bewussten Wahrnehmung, welche zentrale, uns zentrierende Bedeutung das Umkreisen der Mitte in sich birgt. Bewahren wir den Bezug zum Zentrum unseres Lebens, oder fixieren wir uns auf den Ablauf unserer Lebensstationen? Wenn die Kreismitte nicht nur geometrisch definiert wird, sondern als Zentrum allen Werdens und Seins erachtet wird, symbolisiert sie das jungsche Selbst.  

… mit Religion …

Das Selbst in seiner steuernden und regulierenden Funktion trägt auch eine Dimension der schöpferischen (Gottes-) Kraft in sich. Die zuvor schon erwähnten zentralen Fragen des Lebens, "Wohin richte ich mich aus?" bzw. "Von was lasse ich mich leiten?" stehen für die zentralen Fragen jeden religiösen Lebens.

Kreistänze bewegen sich nicht nur auf der Kreisbahn und ihren jeweiligen Ausrichtungen sondern sie wenden sich auch immer wieder der Mitte zu, schreiten auf sie zu und nehmen die Mittenerfahrungen wieder auf die Kreis- und mithin Lebensbahn zurück. So bietet sich bei den meditativ orientierten Kreistänzen immer wieder die Möglichkeit an, das Erleben des Ichs auf der Kreis- als Lebensbahn mit dem Selbst als Zentrum des Lebens in Verbindung zu bringen und abzugleichen. In Goethes Faust I fragte Margarethe, das Gretchen, den Faust, „Nun sag, wie hast du’s mit der Religion? Du bist ein herzlich guter Mann, allein ich glaub, du hältst nicht viel davon.“ Diese Frage wurde als "Gretchenfrage" übernommen. In gewisser Weise stellt sie sich uns auch beim Umkreisen der Mitte. Vielleicht in der Weise, dass die Tanzenden sich bewusst bleiben, dass sie mit der ihr Leben zentrieren könnenden Kraft des Selbst in Dialog treten können: in Offenheit und Achtsamkeit sich annähern, Altes abgeben und Neues aufnehmen, zurücktreten und ins Leben übernehmen. Die Selbstkraft auf der Lebensbahn umsetzen und verwirklichen.  

… mit Geschichte …

Das Verständnis des Selbst als Einheit wie auch als paradox-polare Ganzheit schließt das lebensgeschichtliche Geworden-Sein mit ein. Zu unserer Gesamtpersönlichkeit gehört unser lebensgeschichtlich geprägtes Individuelles Bewusstsein wie auch das Kollektive Bewusstsein. Zum Kollektiven Bewusstsein gehören die normativen Prägungen sowohl aus der Familiengeschichte als auch aus Gesellschaft, Kultur und Religion. Der Zeitgeist ist ein Ausdruck des kollektiven Bewusstseins. Die Erfahrungen der Familientherapien haben ein Bewusstsein für die transgenerativen Prozesse geweckt. Für die Prägungen, die über Generationen hinweg weitergegeben wurden. Rollenbilder wie auch geschlechtliche Identifikationen wurden über Generationen hinweg gebildet. Sich dieser kollektiven Dominanten bewusst zu werden, sich von den alten Vorstellungen zu emanzipieren, ist unter vielem anderen auch ein Akt der Selbstwerdung. Nämlich dann, wenn wir in Kontakt gehen mit dem universellen Selbst und das schöpferische Potential aufnehmen, das uns zu der bzw. zu dem werden lässt, wie wir in der Tiefe unserer Seele gemeint sind und uns entwickeln sollen. Sich-Selbst-Sein wäre dann kein Ego-Trip, sondern Ausdruck des Verbundenseins mit der Tiefe der eigenen Seele.

Auf der Kreis- und Lebensbahn bewegen sich die Tanzenden auf zwei unterschiedlichen Zeitachsen. Wenn wir nach rechts tanzen, dem Uhrzeigersinn entgegen, verstehen wir die Richtung als dem aufgehenden und damit dem zukünftigen Licht entgegen zu gehen. Gleichzeitig lassen wir das Vergangene hinter uns. Mit unserem Körperselbst bewegen wir uns zwischen Vergangenem und Zukünftigem, also sozusagen im Kairos, dem rechten Augenblick, weder im Vergangenem noch im Zukünftigen; vielmehr im Hier und Jetzt.

Wenn wir die Tanzrichtung ändern, also der vergehenden Zeit folgen, wenden wir uns – zeitgeschichtlich betrachtet – dem Vergangenen zu. Nicht in einem regressiven Sinne, ins Alte, ins Bekannte und Vertraute zurückzukehren, sondern in einem progressiven Sinne, was gilt es für Werte aus dem Vergangenen ins Gegenwärtige mitzunehmen. Was wurde Erhaltens- und Pflegenswertes verloren und sollte wieder aufgenommen und entwickelt werden.

Gleichzeitig haben wir auf der Kreisbahn mit der zur Kreismitte gewandten Körperseite Kontakt zum inneren Kreisraum und mit der der Kreismitte abgewandten Körperseite Kontakt mit der jenseits der Kreisbahn liegenden äußeren Welt. In unserem körperlichen Sein verbinden wir Innen- und Außenwelt. Gehalten wird dieses Spannungsfeld durch die Kreismitte, dem Symbol für das universelle Selbst. Denn ohne die Existenz einer Kreismitte gäbe es auch keine Kreisbahn, die Innen- und Außenwelt voneinander abgrenzt. Wir würden uns in der Weite verlieren. Je achtsamer und damit bewusster wir beim Tanzen mit der Mitte, im Leben mit dem Zentrums unseres Seins verbunden bleiben, desto stabiler stehen wir in dem Spannungsfeld zwischen Innen- und Außenwelt.

Wenn es bei Matthäus 22,21 heißt, "Gebt dem Kaiser, was des Kaisers ist und Gott, was Gott ist.", ließe sich diese Weisung auch in dem Sinne verstehen, "Gebt der Welt, was der Welt ist, und gebt dem (universellen) Selbst, was Selbst ist." Im Umkreisen der Mitte auf der Kreisbahn des Lebens begleitet uns diese Weisung Mt. 22,21 Schritt für Schritt, Bewegung für Bewegung. Bewegt sein aus der Mitte des Selbst. "Damit wir klug werden" (Ps 90,12) und differenzieren können, wem  wir was zu geben haben.

Mensch und Gottesbild, wer ist wessen Ab-Bild?

In der alttestamentlichen Schöpfungsgeschichte (1. Mose 1,26 -28) wird einerseits überliefert, dass Gott den Menschen nach seinem Bilde erschuf und wenig später ihm auftrug, sich fruchtbar zu mehren und sich die Erde untertan zu machen.

Dieser über dreitausend Jahre alte Text hat entscheidend zum Verhältnis des Menschen zur Natur beigetragen. Allerdings auch zu einem Missverständnis in  der Deutung der Beziehung zwischen Gott und den Menschen. Denn die Ausgestaltung der Schöpfungsgeschichte  mit ihren Herrschaftsansprüchen trägt vielmehr die Handschrift der Menschen und entfernt sich m. E. zunehmend von der Weisung Gottes.

Dies möchte ich im weiteren Verlauf darlegen.

Ein über dreitausend Jahre alter Text spiegelt auch das kollektive Bewusstsein des Welt- und Naturverständnisses seiner Zeit wieder. Einer Zeit aus der sich aus der Vielzahl von Göttern ein monotheistisches Gottesverständnis herausbildete. Statt vieler Götter nur noch einen Gott. Die Verehrung der Naturgottheiten zentrierten sich auf einen Schöpfergott. Wir können darin entwicklungsgeschichtlich eine Differenzierung des Gottesbildes sehen. Die Frage, die sich heute u. a. stellt, ist, soll dieses Gottesbild dreitausend Jahre unverändert und unverrückbar Bestand haben? Und wohin könnte/müsste es sich entwickeln?

Die feministische Theologie hat die patriarchalen Aspekte des Gottesbildes nicht nur in Frage gestellt, sondern auch angeklagt, welche Frevel mit Bezug auf dieses patriarchale Gottesverständnis begangen wurden. Die mutigen Theologinnen haben entscheidend dazu beigetragen, die patriarchalen Züge des alten Gottesbildes aufzudecken und angeregt, dieses Bild zu korrigieren. Ein Beleg dafür, dass Gottesbilder vom kollektiven Bewusstsein der jeweiligen Zeit geprägt sind und davon befreit werden müssen. Die unbestreitbare Existenz einer Gotteskraft wird den kollektiven Vorstellungen der Zeit unterworfen oder auch instrumentalisiert, um patriarchale Herrschaftsverhältnisse zu legitimieren. Unser kollektives Bewusstsein hat sich von der patriarchale Prägung des Gottesbildes abgewendet und sucht nach matriarchalen Ergänzungen des einseitigen Gottesbildes. Es könnte um eine integrative Vervollständigung des Gottesbildes gehen; weder männlich noch weiblich, sondern sowohl männlich als auch weiblich.

Mir fällt in diesem Zusammenhang, auch wenn es nicht ganz passt, die "Geschichte vom Herrn Keuner" von Bertolt Brecht ein:

"Was tun Sie",
wurde Herr K. gefragt,
"wenn Sie einen Menschen lieben?"
"Ich mache einen Entwurf von ihm",
sagte Herr K.,
"und sorge, dass er ihm ähnlich wird."
"Wer? Der Entwurf?"
"Nein", sagte Herr K., "der Mensch."

Den Begriff Schöpfung möchte ich in einem Symbol umschreiben: dass aus einem Gefäß geschöpft wird. Das Gefäß (der Schöpfungsgedanke) umfasst etwas Allumfassendes, noch Undifferenziertes, das mit den verschiedenen Schöpfungsakten Gestalt annimmt. So wie astrophysikalisch der Urknall. Da verdichtet sich Materie ununterscheidbar zu einem schwarzen Loch und explodiert in einem Energie entladenden Akt zu einem neuen Universum.

Als "Entwurf" können wir die im Absatz zuvor von mir benannte unbestreitbare Existenz einer Gotteskraft verstehen. Der Schöpfungsgedanke könnte als "Entwurf" verstanden werden.

Der Mensch versucht nicht, sich in die Schöpfung einzufügen, sich mit ihr eins zu fühlen, sondern die Schöpfung sich gefügig zu machen und über sie zu verfügen.

Die Sicht der Analytischen Psychologie

In der Sprache der Analytischen Psychologie von C. G. Jung wird die Gotteskraft als Archetyp bezeichnet. Auch ein "Entwurf", der in sich ein Entwicklungspotential birgt, dass es gilt vom persönlichen Bewusstsein zu erfassen und dem Selbstwerdungsprozess (Individuation) zuzuführen. Es geht darum, den inneren "Entwurf" aufzuspüren, um sich zu dem zu entwickeln, wie wir zutiefst angelegt und gemeint sind. Selbstverwirklichung meint in diesem Kontext, das Selbst, den Ursprung allen Seins, zu verwirklichen.

Es ist das Verdienst von C. G. Jung in einer tiefer liegenden Schicht des persönlichen Unbewussten  mit seinen Wünschen, Affekten, Trieben, eigenem Erleben und verdrängten Ereignissen ein kollektives Unbewusstes erkannt zu haben. Zu diesen finden wir Zugang über unsere Träume. Dazu schreibt C. G. Jung: "Die Träume können unmöglich nur hervorgegangen sein aus neurotischen Deformationen, aus schuldbedingten Abwehrmaßnahmen, aus gesellschaftlich zeitbedingtem Druck, sondern da ist etwas buchstäblich Ewiges im Menschen, wenn man denn die riesigen Zeitkorridore der Evolution einmal ein bisschen pathetisch so beschreibt."

Mit diesem "Ewigen" gilt es in Kontakt zu kommen. Den komprimierten Kern der Archetypen nennt Jung das Selbst. Das Selbst umfasst die Ganzheit der Persönlichkeit. Es ist das Zentrum, aus dem alle weiteren archetypischen (Entwicklungs-) Facetten hervorgehen, sich differenzieren und die Selbstwerdung (Individuation) des Menschen fördern. Symbolisch lässt sich das Selbst mit einer Kreismitte vergleichen, aus der sich der Kreis entfaltet €.

Der alttestamentliche Schöpfungsmythos kann als ein archetypischer Entwicklungsprozess betrachtet und verstanden werden. Am Anfang war die ungeschiedene, einheitliche göttliche  Existenz, aus der heraus sich die Schöpfung entfaltete. C. G. Jung maß dem Selbstbegriff numinose, d. h. göttliche Bedeutung bei. Zum archetypischen Charakter gehört u. a. auch, dass sein mythologischer Gehalt in vielgestaltiger Form in anderen Kulturen zu finden ist.

Der Mensch in der Schöpfungsgeschichte

Martin Buber übersetzt 1. Mose 1,26 – 28 wie folgt:

"Machen wir den Menschen in unserem Bild nach unserem Gleichnis! … Gott schuf den Menschen in seinem Bilde, männlich, weiblich schuf er sie. Gott segnete sie. Gott sprach zu ihnen: Fruchtet euch und mehret euch und füllet die Erde und bemächtigt euch ihrer! "

Wenn Gott sich in der Schöpfung verwirklichte und zugleich den Menschen als sein Ebenbild erschuf, darf davon ausgegangen werden, dass die Menschen seine Schöpfung im Sinne des Ebenbildes hüten und bewahren sollten. Wer mag schon zerstören, was er selber erschaffen hat. - Der Mensch ist ein Teil der komplexen göttlichen Schöpfung.

Häuptling Seatlle und sein Volk der Suquamish und Duwamish hatten dieses Bewusstsein und die Verantwortung für Gottes Schöpfung verinnerlicht:

"Die Erde ist unsere Mutter. Was die Erde befällt, befällt auch die Söhne der Erde. … Der Mensch schuf nicht das Gewebe des Lebens, er ist darin nur eine Faser. Was immer ihr dem Gewebe antut, das tut ihr euch selber an."

Auch der Sonnengesang des Franz von Assisis bekundet Ehrfurcht und Respekt vor Gottes Schöpfung:

"Gelobt seist du, mein Herr, mit allen deinen Geschöpfen."

 Welch ein Gegensatz zu der Fehldeutung, sich die Erde untertan zu machen, geht es doch darum, die Schöpfung zu bewahren.

Verlust der Einheit von Mensch und Natur

Die Vormachtstellung des Menschen und sein Herrschaftsanspruch über die Schöpfung rührt aus der Spaltung zwischen Natur und Mensch, statt von der Einheit der Schöpfung. Die sechs Schöpfungstage stellen keine wertende Rangfolge dar. Die Schöpfung verstehe ich als eine Einheit, als eine Ganzheit, in der es keine Rangfolge gibt. Was zuerst geschaffen wurde, ist nicht wertvoller wie das, was zuletzt erschaffen wurde. Das Dach eines Hauses ist nicht wertvoller wie das Fundament des Kellers. Wenn der Mensch die Krone der Schöpfung sein soll, dann würde ich mir wünschen, wenn er dem archetypischen Bild von Königen und Königinnen in Märchen entspräche. Dort steht die Krone für Verantwortung, für das Wohlergehen des Volkes. Für geregelte Verhältnisse, die das solidarische Miteinander und Gerechtigkeit gewährleisten. (Auch wenn die Gesellschaft in den Märchen Spiegel der bürgerlichen und damit hierarchischen Strukturen sind.)

Das Missverständnis der Ebenbildschaft des Menschen mit Gott besteht darin, dass der moderne Mensch die Natur als Gegenstand seines Forschungsdranges betrachtet. Bis dahin, dass Lebewesen geklont werden können. Der Mensch erhebt sich zum Creator. Er zwingt die Natur, ihre Geheimnisse preis zu geben, um sich – wie Gott – die Herrschaft über die Natur anzueignen.

Wenn der Mensch auch die Natur nicht geschaffen hat, so vermag er inzwischen, sie nachhaltig zu vernichten. Die Kernspaltung ist Menschenwerk. Keine Naturkatastrophe kann die Natur derart nachhaltig unbelebbar machen, wie die atomare Verseuchung, sei es durch defekte Atomkraftwerke oder Atombomben. Naturkatastrophen können durchaus auch verheerende Ausmaße haben. Doch die Natur regeneriert sich selbst. Jedenfalls so lange bis die Sonnenkraft erlischt. Zumindest auf unserem Planeten. Gott wird symbolisch häufig als Sonne dargestellt, z. B. in dem Kirchenlied "Sonne der Gerechtigkeit, gehe auf zu unserer Zeit". Da stellt sich mir die Frage, was geschieht, wenn nicht nur die Sonnenkraft sondern viel mehr noch die Gotteskraft erlischt?

Es wäre falsch, die Natur euphemistisch zu beschönigen. Die Natur bringt Leben hervor und nimmt es. Goethe nennt das Naturgesetz das "ewige Stirb und Werde". Das Vergehen und das Sterben entspricht einem natürlichen Lebensverlauf. Mutwilliges Zerstören und Vernichten dagegen einer destruktiven menschlichen Handlung.

Nicht ausbeuten – viel mehr kultivieren

Die Formulierung, der Mensch solle sich die Erde untertan machen, sich ihrer bemächtigen, wie es Martin Buber übersetzt, spiegelt ein hierarchisches Weltverständnis wider, in dem die Mächtigen über die Ohnmächtigen verfügen können. Der Mensch unterscheidet sich von den anderen Wesen der Schöpfung, dass er meint, über sein Leben bestimmen zu können, dass er seinen eigenen Willen durchsetzen kann und ein eigenes Bewusstsein seiner selbst hat. (Lassen wir mal unberücksichtigt, ob das wirklich so stimmt oder nur eine Selbstbehauptung der Menschen ist.)   Die anderen Wesen der Schöpfung folgen dem inneren Schöpfungsplan. Sie haben keinen eigenen Willen, sich dem zu entziehen. Sie sind sozusagen reine Natur.

Wie haben wir dann menschliche Formulierungen zu verstehen und  einzuordnen, sich der eigenen Natur entfremdet zu haben, nicht die wahre Natur zu leben? Oder gar die Sehnsucht, zurückzufinden in die Natur? Weisen diese umgangssprachlichen Formulierungen nicht auf das tief verwurzelte Wissen hin, dass wir mit uns eins sind, wenn wir auch mit der Natur eins sind?

Könnte dies als die Sehnsucht nach dem verlorenen Paradies verstanden werden? Dem (paradiesischen) Zustand als der Mensch noch eins mit der Natur war? Und könnte dann die Missachtung der Naturgesetze, die zerstörerischen Eingriffe in die Natur als aggressive Abwehr gegen die Vertreibung aus dem Paradies verstanden werden? Etwa nach dem infantilen Verständnis, wenn wir nicht bekommen, was wir wollen, zerstören wir es?

Dann könnte die Sehnsucht, "Zurück zur Natur" ein Weg zurück in das Einheitsverständnis zwischen Natur und Mensch werden. Nicht, wie sie im Paradies bestanden hat, sondern mit dem bewussten und verantwortlichen Wissen um die Polaritäten der Welt, mit dem Bewusstsein, unterscheiden zu können zwischen "gut" und "böse". Zurück zur Natur könnte dann bedeuten, zurück zu unseren Wurzeln, zum alttestamentlichen Geist der Ursprungs- und Schöpfungsgeschichte.

Es geht nicht darum, die Natur sich selbst zu überlassen. Das würde zu einem Wildwuchs führen, dem im Sinne des Schöpfungsplanes entgegen gewirkt werden sollte. Nicht gegen die Schöpfung zu agieren, sondern ihren "Entwurf" wahrzunehmen und zu kultivieren. Ein Artensterben gab es schon seit Jahrtausenden. Das ist nicht unbedingt ein Produkt der Neuzeit. Die Evolution kennt kein Erhalten eines Zustandes, sondern ein Fortschreiten im Sinne des ewigen Stirb und Werde. Was sowohl die Schöpfung, den Menschen und das Gottesbild einbezieht. Wenn Evolution Wandlung bedeutet, sollte dies alles umfassen und nichts aussparen.

Die Vertreibung aus dem Paradies hatte u. a. nach 1. Mose 3,19 zur Folge: "Im Schweiße deines Angesichts sollst du dein Brot essen, bis du zurückkehrst zum Ackerboden; von ihm bist du ja genommen. Denn Staub bist du, zum Staub musst du zurück."

In der Beisetzungsformel am Grab wird auf diese Erdhaftigkeit unseres Seins Bezug genommen: "Aus der Erde sind wir genommen, zur Erde sollen wir wieder werden. Erde zu Erde, Asche zu Asche, Staub zu Staub ..."

Drückt dieser Bogen vom Anfang der Schöpfung bis zum sterblichen Ende hin nicht aus, woraus wir substantiell geschaffen sind? Aus dem Stoff der Natur, Erde. Das wir zu unserem Ursprung zurückkehren, aus dem wir gekommen sind und dessen "Entwurf" wir in uns selbst verwirklichen sollten.

Tanz in Beziehung zu Natur – Mensch - Kultur

Wir bevorzugen in unseren Tanzformen die Kreisform. Als Tanzende befinden wir uns auf der Peripherie, symbolisch für unsere Lebensbahn, und bewegen uns um die Kreismitte. Auch wenn unsere Blickrichtung nicht auf die Kreismitte ausgerichtet sein sollte, bleibt unsere Kreis- und Lebensbahn bezogen auf die Kreismitte.

Die Mitte des Kreistanzes kann symbolisch als Zentrum unseres Lebens aufgefasst werden. Vom Zentrum (dem Ursprung des Kreises und des Lebens) geht alles aus, expandiert das Leben, und kehrt zu ihm zurück, zentriert sich.

Das Zentrum steht nicht für unsere Willenskraft. Das wäre ego-zentrisch. Da steht das Ego, unser Ich, im Zentrum. Wir drehen uns um uns selbst.

Bei einer konzentrischen Ausrichtung weitet sich die Bewegung und das Bewusstsein von der Mitte aus, dem "Entwurf", nach außen, ins Leben. (Wie bei einem Stein, den wir ins Wasser werfen und sich konzentrische Kreise bilden.) Je weiter wir uns von der Mitte entfernen, distanzieren, desto schwächer werden die von der Mitte ausgehenden Schwingungen. Die konzentrische Ausrichtung bleibt in Beziehung zu Mitte. Anders die exzentrische Ausrichtung. Sie tendiert in die Welt hinaus. Ihre Orientierung gilt der Welt, der Anpassung an die Bedingungen, die die äußere Welt an uns richtet. Bei der exzentrischen Ausrichtung geht die Verbindung zur Mitte verloren.

C. G. Jung hat die exzentrische Ausrichtung die Persona-Haltung genannt: unsere Anpassung an die Erfordernisse der äußeren Welt. Die Ausbildung der Persona gehört in die Phase der ersten Lebenshälfte mit schulischer und beruflicher Ausbildung, mit Knüpfen von Beziehungen und Lebensgemeinschaften, Etablierung in Beruf und Gesellschaft bis hin zur Schaffung eines eigenen Hauses. Mit dem Beginn der zweiten Lebenshälfte werden die Ansprüche der inneren Welt vorrangiger. Diese werden aus dem Kern der Gesamtpersönlichkeit angeregt, dem Selbst. Wir könnten es mit der selbstkritischen Anfrage verstehen, "Soll das denn schon alles gewesen sein?" Die Antworten auf die Frage nach dem Sinn des Lebens finden sich in der Rückbesinnung auf unseren Ursprung, dem Selbst.

Die Natur von Yin und Yang

Im Verständnis der daoistischen Terminologie von Yin (Verdichten) und Yang (Weiten) entspräche die konzentrische Bewegung dem Yin (Zentrieren) und die exzentrische Bewegung dem Yang (Weltbezogen). Im Sinne der Polarität gehört zum Yin auch ein Yang wie umgekehrt zu jedem Yang ein Yin. Wenn beide – wie im Taiji-Zeichen [ – in einem ausgewogenen Verhältnis stehen, sprechen wir von einem Zustand der Harmonie. Weil Yin und Yang dynamische Kräfte darstellen, kommt es darauf an, dass die beiden Kräfte in einem sich gegenseitig ausgleichenden und sich gegenseitig fördernden Verhältnis miteinander kommunizieren. Daraus können wir ableiten, dass jede einseitige, d. h. überwertige Ausrichtung des Ausgleiches der je vernachlässigten Ausrichtung bedarf. Wenn die Zentrierung (Yin) zu sehr dominiert, fehlt es an Verwirklichung in der äußeren Welt (Yang). Was wir mit weltfremd bezeichnen. Bei einer zu starken Yin-Ausrichtung sollte die schwache Yang-Ausrichtung gestärkt werden. Wenn wir zu abgehoben sind, fehlt uns die Erdung und es bedarf – nicht zuletzt über den Körper - der korrigierenden Erdung, dem Hineinstellen ins "Hier und Jetzt". Wie auch umgekehrt. Wenn die Anpassung an die äußere Welt (Yang) übermäßig betont wird, bedarf es des Ausgleiches durch ein zu stärkendes Yin (Zentrierung, Sinnsuche).

Lebensfördernd ist demnach ein ständiger Wechsel von konzentrischer und exzentrischer Bewegung bzw. Ausrichtung. So wie wir uns in unseren Tanzformen zur Kreismitte bewegen und aus der Mitte zurück auf die Kreis- bzw. Lebensbahn. Wir lassen uns von der Kreismitte anziehen und bringen die Begegnung mit der Kreismitte wieder zurück in unser Leben. Entscheidend ist, wie wir die Kreismitte im Tanz für uns besetzen; nicht gestalterisch, sondern symbolisch inhaltlich. 

Kultur: Umkreisung der Mitte

Mit Bezug auf unser Thema Natur – Mensch – Kultur können wir die Mitte des Kreistanzes für den Kern unserer Gesamtpersönlichkeit ansehen, den C. G. Jung das Selbst nannte. Die Beziehung zum Selbst, symbolisch die Kreismitte als Zentrum unseres Lebens, drückt sich in zwei zentralen Fragen aus. Die Frage "Wohin richten wir uns aus?" steht für die Ausrichtung zur Kreismitte. Und die Frage "Von was lassen wir uns leiten?" für die Offenheit der Impulse aus der Kreismitte.

Zum Schluss möchte ich Ulrich Schaffer in seinem Gedicht "Nicht mehr und noch nicht" zitieren. (Ulrich Schaffer, Neues umarmen, Kreuz Verlag Stuttgart 1984) Er formuliert eindrücklich den Wandlungsauftrag des Zentrums aus, um das wir tanzen, auf das wir uns zubewegen und auch wieder zurückkehren.

"Ich will mich der Veränderung nicht entziehen.
Ich will loslassen,
um wieder Neues umarmen zu können.
Und auch das will ich wieder loslassen,
in einer ständigen Entwicklung
auf meinen Ursprung zu,
auf die Vollkommenheit, aus der ich komme
und zu der ich gehe." 

Was es in unserem Leben zu verändern, d. h. aufzugeben und loszulassen gilt, um der Wandlung die Türen zu öffnen, ist in meinem Verständnis Auftrag und Perspektive unserer Tanzform, wie immer wir sie nennen: das Umkreisen der Mitte. Im Umkreisen der Mitte kultivieren wir – im Sinne der Schöpfungsgeschichte – unsere innerste Natur, die wahre Natur.

Wenn mein Gedankenkreisen auch zu einer Umkreisung der Mitte angeregt haben sollte, wäre ich zufrieden.

Vielleicht ist aus dieser uralten Erfahrung auch die Vorstellung entsprungen, dass vom diesseitigen Standpunkt auch ein jenseitiger Standpunkt erreicht werden kann, dass es demnach auch mythologisch eine Brücke zwischen dem Diesseits und dem Jenseits geben muss; wie auch eine Brücke zwischen dem Reich der Menschen und dem Reich des Göttlichen. Bei Jakob (in  Gen 28,11) war diese Brücke eine Leiter, die Erde und Himmel miteinander verband.

Nehmen wir das Bild eines trennenden Flusses, dann wäre das vermittelnde Gemeinsame, der Konsens, in der Bedeutung des Ufers zu finden. Der Fluss trennt und verbindet zugleich. Er spendet beiden Uferseiten verschiedene Energien und Nahrung. Solange von einer Uferseite ein alleiniges Nutzungsrecht beansprucht wird, kann es keine verständigende Übereinkunft geben. Man gräbt sich sozusagen selber das Wasser ab. So wie es in Israel/Palästina mit und am Jordan geschieht. Eine Brücke zueinander bauen setzt die Bereitschaft voraus, das Trennende überwinden und sich verständigen zu wollen.

In der griechischen Mythologie kann die Grenze zwischen den Lebenden und den Toten, der Fluss Styks, nicht mit einer Brücke überwunden werden. Hier ist es der Fährmann Charon, der die Seele der Verstorbenen in seinem Boot über den Fluss Styks bringt. Dieser Fluss ist nicht zu überbrücken, weil es aus dem Reich der Toten kein Zurück gibt. Ein wesentliches Charakteristikum von Brücken ist dagegen, dass sie von Seiten in je unterschiedliche Richtungen genutzt werden und dass es auf der Brücke Begegnungen der jeweils eingeschlagenen Richtung geben kann.

Es gehört zum Wesensmerkmal einer Brücke, dass sie verbindet, was getrennt war. Die Brücke überbrückt das Trennende, das Auseinandergehaltene. Die Brücke vermittelt die Erfahrung, dass das Trennende überwunden werden kann, es nicht auf Dauer trennen muss.

Das zu Überwindende stellt etwas Trennendes, etwas Auseinanderhaltendes dar. Im Zwischenmenschlichen könnten wir von einer Kluft zwischen zwei Menschen oder zwei Parteien sprechen. Es gibt keine unmittelbaren Kontakt- und Berührungspunkte. Selbst wenn sich zwei auf Augenhöhe begegnen, bedeutet dies noch lange nicht, dass sie im Einvernehmen miteinander stehen. Wenn zwei Dickschädel sich gegenüber stehen, begegnen sie sich zwar auf Augenhöhe, doch sind sie weit entfernt von einer Brücke der Verständigung.

Eine Brücke nähert an, vermittelt und gleicht aus, sie überbrückt, was unverbunden ist. Im Verb „überbrücken“ sind weniger die beiden auseinanderliegenden Positionen gemeint, als das Trennende. Es geht demnach darum, sich über das Dazwischen-Liegende zu verständigen. Solange nur die je eigenen Positionen vertreten und behauptet werden, gibt es keine überbrückende Verständigung, bleiben die Parteien unverbrückt  sich gegenüber stehen. Die Suche nach einem Konsens lässt gegenseitige Berührungspunkte erkennen, über die man sich verständigen kann und zueinander findet.

Die Brücke steht symbolisch für das vermittelnde Dritte zwischen zwei Kräften oder Positionen. In der Psychologie hat sich der Begriff der Triangulierung etabliert. Damit wird die Notwendigkeit bezeichnet, dass es eines/einer vermittelnden Dritten bedarf, um Konflikte/Spannungen zu beheben. Wenn z. B. ein Kind mit einem Elternteil einen belastenden Konflikt austrägt, könnte der je andere Elternteil hilfreich, d. h. triangulierend vermitteln, weil er nicht mit dem ursächlichen Konfliktpotential behaftet ist, er bzw. sie als unparteiisch akzeptiert werden kann.

Die Brücke spannt einen Bogen von einer Position zur scheinbar unerreichbaren  Gegenposition. Wir sprechen von einem Spannungsbogen, der beide Seiten miteinander verbindet. Wenn beide Positionen nicht zu weit auseinander liegen, reicht es, wenn auf beiden Seiten ein Brückenpfeiler postiert ist. Sind die beiden Positionen zu weit auseinander, bedarf es eines Zwischenpfeilers, der in  dem verankert ist, das zu überwinden angestrebt wird. Was für ein grandioses Bild: auch das zu Überwindende stützt die Brücke. Ein tragender Pfeiler, gründet im Grund des Trennenden. Psychologisch gedeutet könnte dies bedeuten, je mehr wir uns auf das zu Überwindende, das uns Fremde einlassen und einfühlen können, desto tragfähiger wird die Verbindung zwischen den zuvor unüberwindbar erscheinenden Positionen.

Der physikalische Spannungsbogen einer Brücke hängt mit der Differenz zwischen den beiden auseinanderliegenden Positionen zusammen. Die zu überwindende Entfernung wird nicht ignoriert, sondern in die Berechnung integriert. Das Berechnen des Spannungsbogens war in den frühen Kulturen mit der Angst verbunden, etwas von der Natur Gegebenes zu überwinden und damit die Götter zu erzürnen. Um die Götter zu besänftigen wurden ihnen Opfer gebracht. Diese Aufgabe wurde dem „Pontifex“ zugewiesen. Auch wenn die etymologische Klärung des Wortes pontifex nicht endgültig geklärt ist, gibt es eine volksetymologische Ableitung vom lateinischen pons „Brücke“ und facere „machen“. Woraus die Bedeutung Brückenbauer entstanden ist.

Im römischen Reich war der Pontifex ein sakraler Beamter, später als Priester bezeichnet. Im 4. Jh. n. Chr. legten die römischen Kaiser ihren Titel als Pontifex maximus ab. Um 600 herum ging der Name auf das Papsttum über. Damit sollten sie die Brückenbauer zwischen Himmel und Erde sein. Was könnte sich heutzutage entwickeln, wenn der römische Pontifex Brücken zwischen den Religionen errichten würde?

Meines Wissens gibt es keine Brücke mit einem steilen Gefälle. Deswegen ist Jakobs Erd-und-Himmel-Verbindung eine Leiter und keine Brücke. Eine Brücke bewegt sich auf einer Waagerechten. In dem Wort waagerecht wird unmittelbar ausgedrückt, dass da etwas in eine Waage gebrachte wird, in eine Balance, dass Ungleichheiten ausgeglichen werden, um eine Verbindung zu ermöglichen.

In dieser Überlegung klärt sich, dass der Regenbogen, ähnlich wie die Jakobsleiter, keine Brücke darstellt. In der jüdischen Mythologie steht der Regenbogen für die Einsicht und das Versprechen des zornigen Gottes, über die Menschen keine weitere Sintflut mehr kommen zu lassen.

Wenn jemandem eine „goldene Brücke“ gebaut wird, drückt dies aus, jemandem aus einer peinlichen Situation zu verhelfen. Ähnlich die „Eselsbrücke“, die jemandem helfen soll, eine Denkblockade zu überwinden. Und wer „hinter sich alle Brücken abbricht“ kappt Verbindungen, die ihm mal wichtig waren und schneidet sich möglicherweise auch von einem Teil seiner Lebensgeschichte ab.

Gesellschaftlich erleben wir aktuell eine Zeit der Aufspaltung, der Polarisierungen. In den fundamentalistischen Positionen gibt es leider kein gemeinsames, tragfähiges Fundament, sondern nur noch eine verbittert und unversöhnlich vertretene einseitige Sichtweise. Nicht das Gemeinsame wird betont, sondern das Trennende. Das Attribut „unversöhnlich“ birgt u. U. schon eine Lösung: die Erkenntnis, Söhne, Geschwister ein und derselben Eltern zu sein; etwas Gemeinsames zu haben, aus dem wir hervorgegangen sind. Wenn Juden und Araber sich z. B. auf den gemeinsamen Vater Abraham besinnen könnten, wäre es möglich, dass sie eine den Frieden stiftende Brücke bauen könnten.

Wenn wir die daoistische Weltformel des Taiji nehmen mit ihren polaren (Achtung: nicht polarisierenden) Kräften Yin und Yang, dann besteht die Brücke als das Verbindende darin, dass das je Andere im Eigenen enthalten ist: das Yin im Yang und das Yang im Yin. Schöpfung und damit auch Frieden kann nur geschehen wenn die Kräfte sich einander bedingen und hervorbringen. Sie fördern sich gegenseitig und sehen sich nicht als auszustoßenden Gegensatz sondern als eine Einheit bildende Zweiheit.

 Brücken „ertanzen“

Aus dem zuvor Ausgeführten wird deutlich, dass zur Brücke wesensgemäß zwei zu verbindende Positionen gehören, zwischen denen ein über die Brücke vermittelndes, ausgleichendes Spannungsverhältnis besteht.

Bei den Tanzenden könnten wir zugrundelegen, dass diese beiden miteinander zu verbindenden Positionen zwischen dem Bewusstsein und dem Unbewusstsein besteht. Die Tanzenden bringen sich mit ihrem persönlichen Hintergrund ein und lassen sich von den verschiedenen als Symbol wirkenden Kräften des Tanzes ansprechen und bewegen. Da dürften es einmal die persönliche Einstellung bestätigende und bekräftigende Impulse aufzunehmen geben. Dazu bräuchte es allerdings nicht die Funktion der Brücke. Diese würde in Kraft treten, wenn das Ich-Bewusstsein Botschaften aus dem in den Tänzen ruhenden kollektiven Bewusstsein der Symbole aufnehmen würde. In dieser Vorstellung gehen wir davon aus, dass Schritte, Bewegungen, Gebärden als Symbole zu verstehen sind, die über das Ich-Bewusstsein hinaus gehen. Sie aus einer Tiefe aufsteigen, die wir in der Analytischen Psychologie von C. G. Jung archetypisch nennen. Unter Archetypen verstehen wir kultur-, religions- und menschheitsübergreifende Bedeutungsinhalte, aus denen dem Ich-Bewusstsein für seine weitere Selbstentwicklung (Individuation) motivierende Botschaften zufließen können.

In der Analytischen Psychologie gibt es den Begriff der Transzendenten Funktion. Darunter können wir durchaus symbolisch Brücken verstehen. Der Tanz könnte demzufolge als Brücke, d. h. als Transzendente Funktion wirksam werden, der Impulse aus dem kollektiven Bewusstsein dem persönlichen Bewusstsein zuführt, um den Tanzenden Wege (auch BeWEGungen) der Selbstentwicklung (Individuation) zugänglich zu machen.

Hilfreich wäre dabei eine bewusste Einstellung, sich für diese unbewussten Wirkkräfte zu öffnen. Die meditative Haltung im Tanz könnte die Türen zu den Weisheiten des kollektiven Unbewussten öffnen.

Brücken „ertanzen“ verstehe ich persönlich als Ansprache an die Einstellung der Tanzenden. Dass der Tanz nicht nur per se die Selbstentwicklung fördert, sondern die meditative Grundhaltung die Brücke „ertanzt“.

Ein Abschied muss nicht das Ende bedeuten. Ein Abschied kann z. B. auch das Anerkennen einer Ent-Täuschung sein. Nicht immer stimmen (Wunsch-) Vorstellungen und Realität überein, wollen wir zu gerne, dass sich einstellt, was wir uns wünschen. Wir täuschen uns über das hinweg, was wir nicht wahrhaben wollen. Das Ende dieser Selbsttäuschung, die Ent-Täuschung, käme einem Abschied gleich, bei dem wir eine nicht erfüllbare bzw. nicht einlösbare Vorstellung loslassen und uns von ihr verabschieden müssen. Wir verabschieden uns von einer (Selbst) Täuschung und anerkennen die Realitäten. Dieser Abschied kann uns uns selber näher bringen und vor weiteren Verletzungen schützen.

So schmerzhaft und traurig es sein mag, dass sich z. B. eine Beziehung nicht fortführen ließ, nehmen wir dennoch einen Erfahrungsschatz mit, der unser Bewusstsein erweitert. Der Begriff „reiche Erfahrung“ setzt keinerlei Bewertung voraus, dass die Erfahrung nur positiv gestimmt sein darf. Unabhängig, ob wir freudige oder schmerzhafte Erfahrungen verarbeiten müssen, können sie uns an Erfahrungen reicher machen, sofern wir uns mit dieser Erfahrung auseinandersetzen, sie bewusst durcharbeiten, welchen Anteil wir selber an dieser Ent-Täuschung haben.

Tun wir dies nicht, laufen wir Gefahr, von der selben Täuschung geblendet zu werden und sie wider besserer Erfahrung zu wiederholen. .

Oft genug müssen wir von etwas lieb gewordenem Abschied nehmen, um auf unserer Lebensbahn vorwärts zu kommen. Verharren und Festhalten verhindern Bewegung. Wenn wir an etwas festhalten, dass uns nicht mehr belebt, wächst die Gefahr, dass wir leblos erstarren. Jeder Reifungsschritt geht mit Abschied einher. Es kann sich nur etwas Neues entwickeln, wenn wir das Alte, das Überlebte, aufgeben und zurücklassen. Entwicklungsschritte setzen die Bereitschaft zum Abschied-Nehmen voraus. Wer Abschiede vermeidet, versperrt sich der Entwicklung. Die chinesische Kultur weiß, „Das einzige, was sich nicht wandelt, ist die Wandlung.“ In diesem Sinne birgt der Abschied u. a. in sich die Chance der Wandlung.

Abschied bedeutet, etwas hinter uns lassen und damit verbunden, etwas vor uns zu haben. Unsere Lebensbahn bricht nicht ab. Ein Abschied öffnet Perspektiven.

 „Abschied-Nehmen“  beinhaltet, dass wir zwar etwas zurücklassen, dass wir aber auch etwas mitnehmen. Nämlich Erlebnisse und Erfahrungen. Selbst wenn Abschied Trennung bedeutet, lebt die Erfahrung mit dem Menschen weiter, den wir verlassen haben oder der uns verlassen hat.

Das gilt auch für die Erfahrung des Todes. Es ist verständlich, dass wir uns im Sterben eines Menschen dagegen sträuben, ihn loszulassen. Je mehr wir dazu bereit sind, desto leichter machen wir es dem/der Sterbenden, uns loszulassen.

Das Sterben als bewusstes Abschied-Nehmen zu verstehen, birgt in sich auch eine Chance. Wenn jemand stirbt, ohne dass wir uns verabschieden konnten, hängt uns dies nach, fehlt uns diese bewusste letzte Begegnung. Ist es uns vergönnt und gelingt es uns, im Sterben bewusst voneinander Abschied zu nehmen, erscheint uns dies als eine reiche, uns bereichernde Erfahrung, die uns stärkt, das weiterlebt, was die Beziehung in uns geweckt hat.

Es geht mir nicht darum, Abschiede zu verglorifizieren. Es sind zweifellos schmerzhafte Krisen, die uns herausfordern, sie zu bestehen und an ihnen zu reifen. Abschiede zu bewältigen heißt, Trauer zuzulassen. Nicht mehr Lebbares zu betrauern bedeutet keinesfalls, sich gegen den Abschied aufzulehnen, ihn nicht an sich ranlassen zu wollen. Trauern lehrt uns, dass Abschied-Nehmen Zeit braucht, dass wir sie nicht übers Knie brechen können oder uns von etwas losreißen. Abschied braucht Zeit. Zeit, in der nochmals aufleben darf, was wir miteinander erlebt und nun verloren haben. Zeit aber auch, was wir mitnehmen, was wir übernehmen und was in uns weiter lebt.

Bei besonders schmerzhaften Abschieden helfen Rituale, sich bewusst zu machen, dass wir etwas aufgeben, etwas verloren haben und dass wir uns verabschieden können. In diesen Ritualen tauchen wir nochmals in die Krise ein und erleben im Ritual eine Katharsis. Im Ritual können sich Türen öffnen für bislang nicht wahrnehmbare Selbstheilungskräfte. Türen öffnen sich, durch die wir wieder hineintreten ins Leben.

Die Traditionen der Völker haben uns einen reichen Schatz an Ritualen und Tänzen hinterlassen, die uns helfen, Abschied zu durchleben und anzuerkennen.

Ein Beispiel: Tänze mit dem Symbol der Lemniskate, wie der „Tanz der Unendlichkeit“ zum Kanon von Pachelbel, lassen uns körperlich wie seelisch die Kraft dieses Symbols erspüren. Dass die Lemniskate kein uns ermüdendes und erschöpfendes Bewegungssymbol ist, sondern uns teilhaben lässt am ewigen „Stirb und Werde“. So wie es in Johann Wolfgang von Goethes Gedicht „Selige Sehnsucht“ heißt:

„Und solang du das nicht hast,
Dieses: Stirb und werde!
Bist du nur ein trüber Gast
Auf der dunklen Erde“

Wenn wir beim „Tanz der Unendlichkeit“ zum Kanon von Pachelbel die nicht angefassten Arme zu vier Schritten in Tanzrichtung mit offener Handinnenfläche seitlich bis auf Schulterhöhe aufsteigen lassen, könnten wir das als eine schöpfende oder auch darbringende Bewegung empfinden. Wenn wir bei der zurückgenommenen Bewegung in Gegentanzrichtung zu vier Schritten die Arme mit Handinnenfläche nach unten sinken lassen, könnten wir dies als abgebende Bewegung empfinden.

Mit dem Hintergrund des abschiedlichen Herbstes und seiner Ernte- und Dankzeit kann die aufsteigende Bewegung der Arme wie ein Ernten und dankbares Darbringen der Lebensfrüchte verstanden werden und die sinkende Bewegung der Arme als das Zurückgeben und Hineinlegen der Samen im Sinne neuer Lebensentwürfe in die Erde verstanden werden.

Das freudige Aufsteigen und Darbringen kann nicht ewig dauern, es bedarf des Abschiedes von dieser Phase, die sich im Umwenden der Handinnenflächen körperlich ausdrückt.

Ebenso bei der sinkenden Bewegung. Das Abgeben und dem Schöpfungsprozess der Erde anvertrauen bedarf gleichfalls des Moments des Innehaltens und der Wendung der Handgebärde. Beide Male versinnbildlicht die Wendung der Handinnenflächen eine Abschieds- und Wandlungsphase.

In Hermann Hesses Gedicht „Stufen“ heißt es zwar, „Und jedem Anfang wohnt ein Zauber inne, / Der uns beschützt und der uns hilft, zu leben.“ Dieser Vers könnte aber auch genauso gut und stimmig lauten: „Und jedem Abschied wohnt ein Zauber inne, / Der uns beschützt und der uns hilft, zu leben.“

Anfang und Abschied sind keine Widersprüche. Sie bedingen einander.

Zum Schluss noch ein Gedicht von Rainer Maria Rilke aus seinen Sonetten an Orpheus (XIII):

Sei allem Abschied voran, als wäre er hinter
dir, wie der Winter, der eben geht.
Denn unter Wintern ist einer so endlos Winter,
daß, überwinternd, dein Herz überhaupt übersteht.

Sei immer tot in Eurydike -, singender steige,
preisender steige zurück in den reinen Bezug.
Hier, unter Schwindenden, sei, im Reiche der Neige,
sei ein klingendes Glas, das sich im Klang schon zerschlug.

Sei – und wisse zugleich des Nicht-Seins Bedingung,
den unendlichen Grund deiner innigen Schwingung,
daß du sie völlig vollziehst dieses einzige Mal.

Zu dem gebrauchten sowohl, wie zum dumpfen und stummen
Vorrat der vollen Natur, den unsäglichen Summen,
zähle dich jubelnd hinzu und vernichte die Zahl.

Mir war durchaus zugänglich, was die Kräuterfrauen ausdrücken wollten: Fülle als Reichtum und Heilkraft der Mutter Natur. Dem konnte ich auch durchaus folgen. Mein innerer Widerstand richtete sich gegen die Über-Fülle, in der für mich das zentrierende Element der Mitte nicht mehr spürbar war.

Wenn ich statt Über-Fülle Über-Quellendes einsetze, nähere ich mich dem zentrierenden Charakter der Mitte als Quelle. Dann kann ich nachträglich die übersprießende Kräutermitte auch als Quelle der Schöpfungskraft erkennen.

Fülle an sich kennt keinen Mangel. Es erscheint alles vorhanden zu sein, wessen wir bedürfen. Eine Gefahr könnte darin bestehen, dass die Fülle zur Über-Fülle wird oder gar zum Überfluss verkommt. Wenn alles in Hülle und Fülle vorhanden ist, wenn wir im umfassenden Sinne satt sind, fehlt der Anreiz, der Hunger, wonach wir uns wirklich sehnen, was wir brauchen, um uns eins mit uns selbst und dem Kosmos zu fühlen.

Im globalen Kontext erleben wir zurzeit eine ungleiche, auch ungerechte Verteilung der Fülle. Jene, die im Besitz der Fülle sind, argwöhnen, dass jene, die von der Fülle ausgeschlossen sind, es ihnen neiden und nehmen wollen. Statt die Fülle zu teilen, werden Zäune errichtet und die Ausgeschlossenen ihrem entbehrungsreichen Schicksal überlassen.

Das Bewahren der Fülle kann auch herzlos und teilnahmslos machen. Dankbarkeit für die Fülle setzt das Bewusstsein voraus, dass mit der Teilhabe an der Fülle auch die Verantwortung für das Ganze verbunden ist. Als Teil der Schöpfung gehört die Fülle niemandem nicht alleine. Teilhabe an der Fülle sollte kein Ausschlusskriterium sein. Gerecht wäre, Fülle mit anderen zu teilen. Dann würde aus dem Teil(en) ein Ganzes werden. Es sollte kein elitäres Privileg sein, auf der Seite der Fülle zu stehen.

Fülle ist nicht gleichbedeutend mit Wohlstand. Letzter beinhaltet in sich die Angst, er könnte einem genommen werden oder in sich zerfallen, an Wert verlieren.

Fülle dagegen kommt einem nie versiegenden Quell nahe. Sie unterscheidet sich von dem, was wir im Schweiße unseres Angesichtes erschaffen haben. Sie steht für etwas uns Gegebenes und Anvertrautes. Sie kann durchaus numinosen Charakter haben, d. h. etwas von göttlicher Schöpfungskraft spiegeln.

Fülle unterscheidet sich qualitativ von Masse. Sie ist mehr, als die Masse quantitativ zu messen vermag. Fülle geht über das Messbare hinaus. Sie umfasst einen geistigen und auf Transzendenz hinweisenden Mehrwert.

Fülle stellt vielmehr einen Bezug zu Potentialen, Talenten und Ressourcen her, zu etwas zu Nutzendem; etwas Abrufbares, von dem wir allenfalls eine Ahnung haben, dass es uns zur Verfügung steht.

Fülle vermittelt eine Vorstellung von unbegrenztem, nicht zwangsläufig materiellem Reichtum. Zugleich auch die Verantwortung, sie zu nutzen und zu mehren. So wie es im Gleichnis von den anvertrauten Talenten steht (Mt. 25,14-20; Lk. 19,12-27).

Steht die Fülle für sich alleine, fehlt ihr das polare Gegenüber, die Leere, um nicht einseitig sondern ganzheitlich zu sein. Die polaren Kräfte schwingen (idealerweise) miteinander im Gleichgewicht. Sie bedingen einander und gehen auseinander hervor.

Bei Laozi heißt es im Daodejing im Kapitel 40:

Die Dinge der Welt gehen hervor aus der Fülle.
Die Fülle geht hervor aus der Leere.

Ursprung der Welt wäre nach Laozi die Leere. Aus ihr entspringt, einer Quelle gleich, die Fülle. Wie schon oben erwähnt, stände die Leere für das in sich ruhende Potential, das sich in der Fülle entfaltet und zur Gestaltung der Welt genutzt werden kann.

Die Meditation im Tanz strebt an, leer zu werden, damit aus ihr die Fülle hervor quellen kann. Zurücktreten soll all das, was uns stört und hindert, zu uns selbst zu gelangen. Je intensiver die Tanzenden sich auf die Meditation im Tanz einlassen können, desto potenzieller wird die Leere, die uns die Fülle des Da-Seins erkennen lässt. Das Übermaß an ablenkenden Reizen vorbei ziehen lassen, sich nicht daran festhalten, sondern leer werden, um zum Uns-Wesentlichen zu gelangen. Dann kann die Kreismitte zum Symbol dessen werden, was uns zentriert, was uns lenkt und leitet und worauf hin wir uns ausrichten.

Sich „Der Fülle im Tanz“ bewusst zu sein, beinhaltet m. E. auch die Verantwortung, Wege zur Fülle zu bahnen, die paradoxer Weise nicht damit einher geht, quantitative Fülle zu produzieren, sondern Leere zu evozieren. Eine Vielzahl an Tänzen kann unter Umständen verhindern, zur Leere zu finden, aus der die Fülle hervor geht.

Um die Begrifflichkeit „Heilung“ mit Inhalt zu füllen, erscheint es hilfreich, einen Bezug zum englischen Sprachraum aufzugreifen. Da gibt es eine ethymologische  Verbindung aufzunehmen zwischen „holy“ für heilig und „whole“ für ganz, „wholeness“ für Ganzheit. Über diesen sprachlichen Umweg wird erahnbar, dass Heilung einen Zusammenhang hat mit Ganzheit, dass der Weg der Heilung eine Überwindung von Spaltung bedeutet, etwas zur Ganzheit zusammen gefügt werden will. Körper, Seele und Geist stellen eine solche Ganzheit dar.

Wenn wir in der Wahl unserer Lebensbahn dem Bedürfnis nachgehen, dass etwas in unserem Leben „heil“ werden möchte, können wir zugrundelegen, dass möglicherweise Lebensbereiche verloren gegangen sind, auseinander zu driften drohen oder unsere Ambivalenzen uns zerreißen scheinen. Die Spannung an diesem Zustand löst Leidendruck aus.  Wir möchten uns wieder als Einheit erleben, integer sein mit uns selbst. Betrüblicherweise sehen wir selten eine Not-wendigkeit zur Veränderung, wenn wir nicht ausreichend unter einer Befindlichkeit leiden. Ohne Leidensdruck verharren wir im Gewohnten, mag es auch noch so unbefriedigend sein.

Im Erleben des wieder Zusammen-Gefügten, was zuvor getrennt war, erfahren wir den heilsamen und somit auch heiligen Moment. Wobei „heilig“ nicht unbedingt sanft und wohltuend sein muss. Der Weg der Heilung kann auch sehr schmerzhaft sein, mit leidvollen Erfahrungen verbunden sein, die es gilt sich bewusst zu machen, um sie hinter sich zu lassen. Wenn die bislang bewusste Einstellung einer Korrektur bedarf, kann dies durchaus als schmerzhaft erlebt werden. Wie auch manche heilsame Medizin bitter schmeckt.

Im weiteren Verlauf dieses Artikels möchte ich auf die heilenden Aspekte des meditativen Tanzes eingehen.

Tänze können im Menschen Selbstheilungskräfte aktivieren. Dies entspricht von Anfang an der Bedeutung des rituellen Tanzes. In den frühen Kulturen wurden die Tänze ganz gezielt genutzt, um Heilkräfte in den Tanzenden zu aktivieren. In den traditionellen Tänzen dürften wir etwas von diesen tief gegründeten Erfahrungen aufnehmen.

Die Frage stellt sich, auf welchem Wege können diese Kräfte im Sinne einer Heilung geweckt werden? Genügt es, einfach nur zu tanzen oder bedarf es eines Weges, sich der in den Tänzen innewohnenden Kräfte bewusst zu werden? Manche Heilung geschieht zweifellos wie von selbst. (Wie ein Geschenk der Götter.) Andere Heilungen bedürfen eines bewussten Bewältigungsprozesses. Auf letzteres beziehe ich mich in den weiteren Ausführungen.

Der Tanz, der meditative insbesondere, initiiert einen Dialog zwischen dem Tanz und den Tanzenden, bei dem sich die im Tanz eingebundenen heilenden bzw. heilsamen Kräfte mit denen in den Tanzenden ruhenden Selbstheilungskräfte verbinden können.

Die Sehnsucht, geheilt werden zu wollen, setzt die Einsicht voraus, dass etwas in uns der Heilung bedarf. Die Medizin nennt dies Krankheitseinsicht. Sie ist Voraussetzung für den Heilungsprozess. Zu ihr zu gelangen, sich einzugestehen, heilungsbedürftig, d. h. krank zu sein, kann schon der erste Schritt der Heilung sein.

Bischof Isidor von Sevilla definierte im 7. Jh. in seiner „Etymologiae sive Origines“  Krankheit als ein aus der Mitte gefallen sein. Ähnlich sieht es die Traditionelle Chinesische Medizin. Gesundheit ist in ihrem Verständnis die Fähigkeit eines Organismus, variabel auf die Vielfalt von Herausforderungen zu reagieren. Ziel ist es, in Harmonie mit sich und dem Kosmos zu leben. Krankheit wird als ein Ungleichgewicht der Kräfte angesehen.

In der „Etymologiae sive Origines“ wird das Wort „medicina“ abgeleitet von „modus“, dem Maß und der Mitte. Beides elementare Anliegen des meditativen Tanzes.

Nach Hippokrates ist Heilung die Wiederherstellung der inneren und der äußeren Symmetrie, Ausgleich, Beseitigung oder Ableitung des Fehlerhaften, um das harmonische Fließgleichgewicht der Säfte und Kräfte zu ermöglichen.

Das Meditative Tanzen regt diese ausgleichenden inneren Prozesse an. Im Einbeziehen der umtanzten Mitte wird auch die Einstellung zur inneren Mitte angesprochen. Die Schritte suchen mit Hilfe von Metrum und Rhythmus das eigene Maß. Die sich wiederholenden Bewegungen gewinnen zunehmend Ausdruckscharakter für innere Befindlichkeiten.

Der Meditative Tanze kann als Medizin im Sinne der oben erwähnten Definition von „medicina“ verstanden werden, wenn es ihm darum geht, den Menschen in seinem Bestreben nach Harmonie zu unterstützen.

Die heilende Wirkung des Meditativen Tanzens beruht darin, den Menschen zu bewegen, in Ordnung, d. h. in Harmonie mit sich und dem Kosmos zu gelangen sowie in Beziehung zu bleiben mit der eigenen und der transzendenten Mitte des Seins.

Verschiedne Krankheitsphänomenen stehen in dem oben skizzierten Verständnis für unterschiedliche Störungen des Gleichgewichtes. Im Heilungsprozess gilt es jene Selbstheilungskräfte zu animieren, die das verlorene Gleichgewicht wieder herstellen bzw. Defizite ausgleichen können.

Tänze, auch die meditativen, dürfen keineswegs als Allheilmittel verstanden und eingesetzt werden. Sie sollten nicht als Widerstand gegen eine medizinisch erforderliche Therapie missbraucht werden.

Es gibt heilende Kräfte, die wirken spontan, sie tun einfach gut. Hier wirkt der Meditative Tanz im Sinne der Psychohygiene. Tänze regen die Erlebniswelt an, bereichern das Leben durch die in den Tänzen ausgedrückten Lebensthemen. In ihrer traditionellen Form spiegeln sie ein kollektives Wissen, einen Schatz der Völker wieder. C. G. Jung nannte diese Kräfte Archetypen. Sie sind von allumfassender Kraft und Wirksamkeit. In neueren Tanzschöpfungen können Bewegungen, Richtungen, Gesten und Gebärden als Symbole mit archetypischem Gehalt wirksam werden.

Um von persönlicher Bedeutung zu sein, müssen die Archetypen an ein persönliches Bezugsfeld gekoppelt sein, das C. G. Jung die persönlichen, d. h. biografisch bedingten Komplexfelder nannte. Sie sind durch den ganz persönlichen Lebensweg geprägt. Wir können sie als neuralgische Energiefelder verstehen, die anspringen, wenn sie durch äußere Ereignisse wiederbelebt werden. Dann melden sich spontane Reaktionen, nicht selten sehr affektvoll, die wir nur dann kontrollieren, d. h. in unsere Persönlichkeit integrieren können, wenn wir ihren früheren Ursprung erkennen, sozusagen vom aktuellen Auslöser zurückverfolgen, woher und seit wann dieser innere Konflikt besteht und angelegt war. Setzen wir uns mit diesen Komplexreaktionen nicht auseinander, laufen wir Gefahr, dass sie eine Eigendynamik annehmen, bei der sie uns beherrschen und nicht wir mit ihnen bewusst umgehen.

So einzigartig unser Leben auch immer wieder erscheint, gibt es durchaus immer wiederkehrende Konflikte und Brüche, die in allen Kulturen und zu allen Zeiten vorkamen. Ein solcher Urkonflikt wäre z. B. die Trennung von den Eltern mit all seiner Ambivalenz von Autonomie und Abhängigkeit. Ganze Märchen sind voll von diesem Thema. Verlief diese entwicklungspsychologische Trennung verbunden mit schweren seelischen Verletzungen, werden sie in Trennungssituationen wiederbelebt. Dabei können die emotionalen Reaktionen der Situation überhaupt nicht entsprechen. Auslöser und Wirkung stimmen nicht mehr überein.

Neben dem persönlichen Bezug, dem Komplex, gibt es auch den kollektiven Bezug, den Archetyp, mit den Heilkräften aus der Schatzkammer des kollektiven Unbewussten. Im Archetyp sind heilende Kräfte enthalten wie sie zu jedem individuellen wie kollektiven Entwicklungsprozess gehören. Sie helfen, die Dimension der persönlichen schmerzhaften Lebensereignisse zu überwinden und diese in einem größeren, umfassenderen Entwicklungsprozess zu erkennen und aus ihnen die Kraft zu gewinnen, die hilft, den Schmerz zu überwinden und daran zu heilen.

Tänze können zwischen dem persönlichen Bewusstsein und dem kollektiven Unbewussten vermitteln, d. h. dass die Tänze jene Inhalte aus dem unerschöpflichen Reservoir des kollektiven Unbewussten dem persönlichen Bewusstsein zuführen können, die für den Selbstentfaltungsweg (Individuation) des Menschen von ganz persönlicher Bedeutung sind. Die Analytische Psychologie C. G. Jungs versteht diesen kommunikativen Prozess als Transzendente Funktion. Tänze können, müssen aber nicht diese Transzendenten Funktion fördern. Die Tänze bilden dann sozusagen eine Brücke zwischen dem persönlichen Bewusstsein und dem kollektiven Unbewussten, sie vermitteln zwischen diesen beiden Bereichen der Gesamtpersönlichkeit.

Die heilende Kraft der meditativen Tänze stellt eine Option dar, der wir uns mit unserer Bereitschaft öffnen können, berührt und angesprochen zu werden, wo wir es vielleicht gar nicht erwarten. Sie können uns unterstützen, uns zu einer vollständiger werdenden Persönlichkeit zu entwickeln.

Auch Himmelskörper bewegen sich auf Bahnen, auf sogenannten Umlaufbahnen, die von verschiedenen Kräften bestimmt werden. Umlaufbahnen können berechnet werden. Sie sind demzufolge berechenbar, weichen von der berechneten Bahn nicht ab.

„Bahnen“ weisen demnach eine begrenzende Struktur auf, die die vorzunehmende Richtung vorschreiben. Eine frei zu wählende Richtung ist nicht möglich. Lebensbahnen drücken demzufolge die Abhängigkeit von vorgegebenen Strukturen aus, den unabdingbar zu folgen ist. Autonome Entscheidungen und Bewegungen sind auf Bahnen nicht möglich.

Wenn das Leben in „geregelten Bahnen“ verläuft, mag das beruhigende Wirkung haben. Die Entscheidungsfreiheiten werden einem abgenommen. Der weitere Verlauf des Weges ist vorhersehbar. Abweichungen stoßen auf Grenzen, die wieder auf die vorgegebene Bahn zurück führen.

Wenn dagegen jemand auf die „schiefe Bahn“ gerät, lässt dies eine bedenkliche Entwicklung befürchten. Die Abweichung von der tolerierten Norm lässt einen vom dem anerkannten Weg abgleiten. Es gibt eine Kollision mit der kollektiven oder moralischen Norm.

Die angeführten Wortbilder drücken das Eingebahnte eines Weges aus. Dass die Lebensbahn vorgezeichnet ist. Sie weist feste Vorgaben auf, die Sicherheit geben. Eine festgefügte Ordnung, die Orientierung und Halt verleiht. Abweichungen sind dabei nicht vorgesehen. Dann gerät man all zu leicht auf die „schiefe Bahn“, kommt vom rechten Weg ab. Dabei handelt es sich meist um kollektive Vorstellungen eines „rechten“ Weges. Die vorgezeichneten Wege individuell zu verändern, bedeutet, mit Vorgaben und Erwartungen zu brechen.

Manchmal gibt es auch durchaus Schicksalhaftes, was die „Lebensbahn“ prägt und vorbestimmt. Da haben wir das Gefühl, als wenn uns etwas „aus der Bahn wirft“. Was auch die Chance bedeuten kann, dem Leben eine neue Richtung zu geben.

Wir müssen nicht schicksalsergeben den Lebensspuren folgen. Den uns eigenen Weg zu gehen, den unserem inneren Wesen entsprechenden Weg zu folgen, bedeutet autonom zu handeln. Biografische Prägungen müssen nicht lebenslang unseren Weg bahnen. Wir dürfen selbstverantwortlich entscheiden, von welchen Prägungen wir uns bestimmen lassen und von welchen wir abweichen und sie gar korrigieren wollen.

Tänze mit vorgegebenen Strukturen könnten als zu erfüllende „Bahn“ missverstanden werden. Zugespitzt könnten sie einen patriarchalen Charakter formulieren, frei und abgewandelt nach der Devise, „Solange du deine Füße in meine Choreografie stellst, hast du ihr bedingungslos zu folgen.“

Diese strenge strukturelle Vorgabe verändert sich durch eine meditative Einstellung. Diese versteht und nutzt die choreographische Vorgabe als Basis. Die symbolisch auch als fruchtbarer Boden verstanden werden kann, aus dem Neues hervorgehen, sprießen kann. Auf dem sicheren Boden der Struktur, lassen sich neue Impulse aufnehmen. Um in diesem Bild zu bleiben, wäre, wie geschrieben, die Choreographie als fruchtbarer Boden zu verstehen, und die individuelle Biographie und die psychischen Komponenten als Samen. Der Boden könnte symbolisch betrachtet für unser „Geworden-Sein“ stehen, für all das, was uns bisher geprägt und „gebahnt“ hat. Der Samen könnte symbolisch betrachtet als unser inneres „Gemeint-Sein“ verstanden werden, als das noch zu verwirklichende Potential. Die choreografischen Vorgaben bewegen uns, doch inwieweit wir innerlich bewegt sind, hängt von unserer Offenheit ab. Eine Entwicklung zwischen Bewegt-Werden und Bewegt-Sein.

In der Meditation im Tanz wird das Eigene, das Individuelle, in das Vorgegebene, das Kollektive, gelegt. Und „neue Wege“ könnten wachsen und reifen, wenn die während der Meditation aufsteigenden Impulse wahrgenommen und ins Leben integriert werden. Was wiederum keinen vorgeschrieben Prozess darstellt. Er setzt die Bereitschaft voraus, alte, d. h. bisherige Einstellungen aufzugeben und sich für neue Anregungen zu öffnen. Ein nahtloser Übergang von begrenzenden „Lebensbahnen“ zu kreativen Umgestaltungen „neuer Wege“ wäre im Sinne der Meditation im Tanz. Je mehr sich die Tanzenden auf die in den Strukturen inne wohnenden Kräfte einlassen, desto mehr können sie in den Tanzenden wirksam werden. Das Neue hat auch immer eine Verbindung zum Alten, nimmt es mit auf den Wandlungsweg der Selbstwerdung (Individuation). Das Neue baut sich auf dem Alten auf. Aus den alten Erfahrungen (Bahnen) erwachsen neue Entwürfe (neue Wege).

Selbst wenn es in Beziehungen zu einem trennenden Bruch kommt, wirkt im weiteren Verlauf die Erfahrung der zurückgelassenen Beziehung fort. Sie führt zu einer veränderten Beziehungseinstellung und –pflege.

Die in diesem Artikel skizzenhaft angedeuteten Anregungen möchten nicht in Bahnen festlegen, sondern ermutigen, sie assoziativ aufzunehmen und weiter zugunsten der eigenen Selbstwerdung fortzuführen.

Von seiner Wortbedeutung her weist „Symbol“ auf eine Beziehung hin. Das altgriechische Wort σύμβολον sýmbolon wird u. a. als „Erkennungszeichen“ übersetzt. Was bedeutet, dass eine/r in der Beziehung über etwas verfügt, was dem/der anderen ein Erkennungszeichen sein kann. Es ist auch ein Wieder-Erkennungszeichen, denn um etwas als Eigenes zu erkennen, muss es in uns vorgegeben sein, sonst könnten wir es nicht als uns meinend erkennen. Ein Symbol ist demnach etwas, über das wir uns erkennen, das uns hilft, uns selbst in uns bisher unbewussten An-Teilen zu erkennen.

Der Entstehungsgeschichte des Begriffes sýmbolon liegt im alten Griechenland eine Praxis zwischen Partnern zugrunde, die sicherstellen wollten, dass die Legitimität eines Überbringers gesichert dies. Dazu zerbrachen sie einen Gegenstand in zwei Teile. Als Ausdruck der Legitimität mussten bei der Begegnung der Partner beide Teile zusammengefügt werden. Aus zwei Teilstücken wird ein Ganzes.

Die Vorsilbe „sym“ deutet auf eine uns angenehme, uns ansprechende Gemeinsamkeit hin, wie wir es aus dem Wort Sym-pathie her kennen. Das Verb „ballo“ wird u. a. übersetzt mit „etwas in Bewegung bringen“, was wiederum einen unmittelbaren Bezug zum Tanz hat, der sowohl bewegt als auch zeitgleich etwas über den Körper in der Seele in Bewegung bringen möchte. Wenn wir diese beiden Wortteile miteinander zusammensetzen, nähern wir uns der psychologischen Bedeutung von „Symbol“ an: über das Symbol wird in uns etwas in Bewegung gesetzt, was uns angenehm berührt, was in uns eine uns bislang unbewusste Seite anspricht und ins Bewusstsein zu heben versteht. „Symbol“ wird auch manchmal als Sinn-Bild übersetzt, also einem Bild, das für uns einen tiefer liegenden Sinn ergibt. Das Symbol ist mehr als ein bloßes Zeichen, dessen Aussage unmissverständlich klar ist. Das Symbol dagegen hat etwas uns Verborgenes, dass es zu entschlüsseln gilt.

Im Tanzen können uns vielfältige Symbole begegnen, die uns einerseits, wie z. B. die Tanzrichtungen selbstverständlich sind, die darüber hinaus noch eine weitreichendere Bedeutung und damit Wirkung bekommen können. Die Tanzrichtung ist eine absolut objektive Tatsache. Zugleich kann sie eine subjektive Bedeutung bekommen, wenn wir sie z. B. auf unseren Lebensweg beziehen.

Dem Symbol gegenüber steht das Diabol, aus dem griechischen diaballo, was wir übersetzen können mit auseinander bringen, entzweien, täuschen, betrügen und verleumden. Der Diabolos, der Teufel, ist uns als Personifikation dieser uns spalten wollenden Kraft bekannt.

Das Symbol möchte verbinden, zusammenfügen, was uns als Ganzheit und Einheit erscheint. Das Diabol steht dieser Einheit suchenden Fähigkeit entgegen. Es gibt alledings auch den gesunden Zweifel, der uns davor bewahrt, unkritisch etwas zu übernehmen, was nicht zu unserer Ganzheit gehört. Beides gehört zusammen, Offenheit für das uns Ergänzende wie auch Skepsis gegenüber deiner uns blendenden Faszination.

Beides, Symbol wie Diabol, stehen in der Spannung zwischen Eins und Zwei. Das Symbol für das Zusammenfügende zum Einen. Das Diabol zum Entzweien des Einen.

Wir nehmen die Welt nicht eindimensional wahr. Wie es die objektive, die an der Realität orientierte Weltsicht gibt, gibt es auch die subjektive, die sich an der inneren Weltbeschaffenheit orientiert. Zu der objektiven Welteinstellung gehört das konkret-rationale Denken. Mit deren Hilfe wir uns in der äußeren Welt zurechtfinden, sie einordnen und unseren Platz in ihr finden können. Eine klare, unbestrittene, nüchterne Weltbetrachtung; allerdings manchmal auch kühl. Ihr fehlt das emotionale Element, das subjektive Erleben. Die „irrationale“ Welteinstellung nimmt bildhafte, symbolische und intuitive Impulse auf. In ihr wachsen Fantasien, Kunst, Träume und Sehnsüchte. In ihr sind wir nicht rational, intellektuell angesprochen, sondern irratational, emotional. Beides hat seine Bedeutung und seine Wichtigkeit, gehört nicht auseinander gehalten sondern zusammengefügt. Sie können sich gegenseitig unterstützen.

Auch im Tanz begegnen wir diesen beiden Einstellungen. Die Choreographie ist erst einmal ganz konkretistisch-rational. Sie legt fest, was wir machen sollen, wohin und wie wir uns bewegen sollen. Solange wir sie nur funktional ausführen, bleibt die irrational-emotionale Einstellung brach liegen. Sie könnte unsere Fantasie wecken, was die eine oder andere Bewegung für uns ganz persönlich bedeutet, welchen subjektiven Ausdruck wir über sie erkennen können.

Die uns bewegende Choreographie ist klar und bestimmend. Der Tanz als Symbol dagegen bleibt unbestimmt, bedarf der individuellen Übersetzung. Wenn in uns etwas bewegt wird, erkennen die Tanzenden etwas über die rein äußere Bewegung hinaus gehendes, von dem sie sich ganz persönlich angesprochen fühlen. Der Tanz bringt in den Tanzenden etwas ins Schwingen. Eine Wendung in der Tanzrichtung könnte z. B. auf eine Wendung auf dem eigenen Lebensweg hindeuten, eine andere Sichtweise eröffnen oder sogar Kräfte für eine Wandlung wecken. In und aus der choreographierten Bewegung geschieht gleichzeitig in uns ein Prozess, in dem wir symbolisch etwas erkennen, was zu uns gehört. Ganz wie im ursprünglichen Sinne des griechischen Erkennungszeichens. 

Es findet ein Dialog statt zwischen der objektiven Bedeutung, der Richtung des Tanzes, und einer psychischen Entsprechung des eigenen Entwicklungsweges. Wenn eine bestimmte Richtung die Tanzenden als Symbol erfahren, wird es über den Tanz hinaus um die Frage gehen, was bedeutet dies für das konkrete Leben. Welche Aus-Richtung wird als bestimmend erlebt und welcher Richtungswechsel will bedacht und eventuell umgesetzt werden. Dieser Dialog findet jedoch nicht zwangsläufig statt, sondern bedarf der Offenheit und Empfänglichkeit. Je mehr die Tanzenden auf das Erfüllen der choreographisch korrekten Schritte fixiert bleiben, desto unwahrscheinlicher sind Fortschritte im Umgang mit der Symbolkraft des Tanzes und damit die Möglichkeit, sich selbst tanzend zu erkennen und am Symbol zu wachsen und zu reifen.

Was ist mit den alternden Menschen, die nicht alt und weise geworden sind, sondern verbittert, krank, leidend oder gar dement? In diese vierte Lebensphase gehört letztlich und unausweichlich auch das Sterben. Wohl dem, der dem weise entgegen gehen kann. Trotz meiner oben angeführten Einwände greife ich den Impuls „alt und weise“ auf.

In einer zyklischen Lebens- und Weltvorstellung gibt es keinen Anfang und kein Ende, sondern nur einen sich wandelnden Übergang. In diesem Gedankengang würde das Altern ins Sterben münden und übergehen in eine wie auch immer geartete „Neugeburt“. So wie der Winter übergeht in den Frühling. Das Sterben wäre nicht das Ende, sondern ein Übergang in eine nächste, für uns real nicht mehr begreifbare Seinsebene. Unsere körperliche Existenz löst sich auf. Sie verwandelt sich in Erde. Während wir zu allen sonstigen Übergangsphasen von älteren Menschen Erfahrungswerte einbeziehen können, wie sie die vor uns liegende Lebensphase erlebt und bewältigt haben, steht am Ende unserer letzten Lebensphase ein großes Fragezeichen. Wir entwickeln Phantasien und Vorstellungen über das „Leben danach“, doch verfügen wir über keinerlei Bestätigungen unseres letzten Überganges. Während wir in allen vorherigen Lebensphasen auf Orientierungshilfen zurückgreifen konnten, verlangt uns die letzte Lebensphase ein bedingungsloses Vertrauen ab. Wir können das „Leben danach“ nicht konditional erklären (Wenn..., dann...). Läuft die Weisheit des Alters letztlich nicht auf die Annahme der Unbeantwortbarkeit der letzten Fragen hinaus?

Wie keine andere Lebensphase wird das Altern vom Lebensende bestimmt. Das Leben kann durchaus in jeder Lebensphase zu Ende gehen, doch die Wahrscheinlichkeit des Lebensendes rückt mit zunehmendem Alter näher. Die Auseinandersetzung mit dem Sterben und der Frage nach dem Sinn des Gelebten und des Lebens schlechthin prägen das Altern. Wir schauen zurück, ziehen Bilanz aus einer gewissen Distanz. Wir sind nicht mehr mittendrin. Mit den schwindenden Kräften müssen wir uns nicht mehr im Leistungsbereich beweisen. Was durchaus die Weisheit im Alter fördern kann.

Die mögliche Gelassenheit des Alters rührt auch daher, dass wir lassen können, wir uns und anderen nicht mehr unbedingt etwas beweisen müssen. Unser Lebenswerk haben wir geleistet. Mit dem Nachlassen der Lebenskräfte verliert sich auch der Druck, sich und andere etwas beweisen zu müssen. Das Altern lehrt uns, unsere Grenzen anzuerkennen. Vielleicht ist diese Anerkennung unserer Grenzen die Essenz der Weisheit im Altern. Wir ziehen aus auf das uns Wesentliche zurück und entfernen uns von dem, was uns den Zugang zu dem uns Wesentlichen bisher blockierte.

 

Wenn wir die Lebensphase des Alterns mit dem Winter vergleichen, dann geht es im Winter sehr karg zu. Die Ernte ist bereits eingefahren. Wir zehren von den Früchten vergangener Lebensphasen, d. h. unseren Lebenserfahrungen und –erinnerungen. Die Gefahr besteht, dass wir das Vergangene glorifizieren. Früher war alles besser! Das käme einer Verleugnung der je eigenen Lebensperspektiven im Alter gleich. Wir sind im Alter nicht mehr die Jüngsten, aber wir sind noch vital und voller Pläne. Jedoch keine himmelstürmenden Pläne mehr, sondern welche, die mit den schwächer werdenden Kräften haushalten. Verlangen wir uns mehr ab, als unsere Kräfte erlauben, haben wir im Alter die Konsequenzen viel intensiver zu spüren.

Im Winter zeigen die Bäume mit dem Abfallen der Blätter ihre klare Struktur. Erkennbar wird, welche Äste keine Lebenskraft mehr haben und beschnitten werden sollten. Auf das menschliche Leben bezogen würde das bedeuten, Abschied zu nehmen von nicht mehr trag- und lebensfähigen Entwürfen.

Das Abfallen der Blätter könnte für den letzten Kampf stehen, am Stamm festzuhalten, nicht einzuwilligen, dass eine Lebensphase beendet ist. „Sie fallen mit verneinender Gebärde“ umschreibt es Rilke. Die verneinende Gebärde verstehe ich weniger als Kopf schüttelndes Aufbegehren als vielmehr Einwilligen in den Prozess. Auch in dem Wissen um die sanft uns aufnehmende Hand. Das sich tanzend der Erde anvertrauende Blatt entspricht unserer körperlichen Gestalt, die wir der Erde anvertrauen. Beides verbindet sich mit der Erde und bereichert die organische Kraft der Erde. So wie auch unser in der Welt sein, die Welt nach uns bereichert. Das Loslassen der Blätter bildet den Humus für neue Lebensentwürfe.

Die klare Struktur der sich vom Stamm verzweigenden Äste hat eine Entsprechung zu den in den Stamm mündenden verzweigten Wurzeln. Die Kräfte des Baumen ziehen sich zurück in den ureigenen Lebensgrund.

Diese Reifungsphase des Baumes entspricht in vielem auch dem Reifen im Alter.  Da gilt es die Ausweitung in der oberen Welt zu vergleichen mit der Verwurzelung in der tieferen Welt. In welchem Grund hinein haben wir uns verwurzelt, aus welchem Grund zogen wir unsere Kräfte. Aber auch, in welcher Weise war der Grund belastet und behinderte unser Wachstum?

Damit verbunden stellt sich auch die Frage, wie wir die Orientierung mit der oberen Welt, unserem Bewusstsein, geöffnet haben für die Botschaften der unteren Welt, unserem Unbewussten? Haben wir uns, die untere Welt ausschließend, nur an die Anforderungen der oberen Welt angepasst oder sind wir dem Rufe der Selbstwerdung aus den Tiefen unseres Unbewussten gefolgt? Sind wir geworden, wie die Welt uns wollte, oder sind wir geworden, wie wir zutiefst gemeint sind?

Mit dem symbolhaften Bezug zwischen Mensch und Baum haben wir uns der Sinnfrage unseres Lebens genähert, die sich zum nahenden Lebensende unausweichlich stellt: Wofür haben wir gelebt? Woraufhin haben wir gelebt?

Auffällig, wie viele Fragen die Begegnung mit dem Altern aufwerfen. Weniger Infragestellungen unseres Lebens als vielmehr den Sinn unseres Lebens ergründen wollende Fragen. Die letzten Fragen finden keine Antwort. Sie bleiben weise stehen und öffnen eine Freiraum, den zu betreten wir eingeladen sind. Die Weisheit des Alterns zielt auf die Frage hin, ob wir in diesen Freiraum hineingezogen werden (passiv) oder wir bewusst und einwilligend hinübergehen (aktiv). Wenn die Blätter in verneinende Gebärde unendlich sanft in seine Hände fallen, drückt dieses Bild von R. M. Rilke aus wie das Loslassen allen Verweilen-Wollens sich hinein begibt in den unendlichen Prozess des Stirb und Werdens. Die Weisheit des Alters ruht vielleicht u. a. in dem tiefen Wissen, dass nichts endet, sondern alles im Fluss ist. Der Zustand der Raupe bedeutet nicht das Ende der Welt. Die Raupe gibt ihren schützenden Kokon auf, um den Schmetterling frei zu geben.

Um eine neue Wachstumsstufe zu betreten, bedarf es des Abschiedes von der vorherigen. Ohne dass wir diese vorherige Stufe durchlebt und erfüllt haben, wird der Übergang zur nächsten Lebensstufe schwierig. Was wir in einer Lebensstufe nicht gelebt haben, unabhängig, ob es uns versagt wurde oder wir es uns selbst nicht gestattet haben, bleibt als Defizit erhalten und führt nicht selten zu Fixierungen auf eine nicht ausgelebte Entwicklungsstufe. Wir wollen etwas nachholen, halten an Bedürfnissen, nicht selten auch Erwartungen fest, was uns der aktuellen Lebensstufe entrückt, unser auf Früheres fixiertes Verhalten nicht altersgemäß erscheinen lässt. Wir hängen noch an unerfüllten Lebensstufen. Nicht selten können wir uns nicht weiter entwickeln, bis wir nachgeholt haben, was uns unerfüllt nachhängt. Die Seele will nachreifen, will die Wunde heilend zuwachsen lassen, die ein ungelebter Wachstumsschritt gerissen hat.

 

In diesem dritten Artikel der Serie Lebenszyklen beziehe ich mich auf die Lebensmitte als der Schwelle zur zweiten Lebenshälfte. Womit sich unmittelbar die Frage stellt, was stellt die Mitte unseres Lebens dar? Arithmetisch lässt sie sich nicht berechnen. Zwar feiern wir häufig den fünfzigsten Geburtstag als Lebensmitte, doch niemand weiß, ob wir wirklich hundert Jahre alt werden. Das durchschnittliche Lebensalter lag 2010 für Frauen bei 82,74 Jahren und bei Männern bei 76,75 Jahren. (www.lebenserwartung.info) Arithmetisch berechnet läge somit bei Frauen die Lebensmitte um das 41ste und bei Männern um das 38ste Lebensjahr. Eine arithmetische Konfrontation, die uns erinnert, dass die Lebensmitte weitaus früher eintritt als wir das wahr haben wollen.

 

Der Begriff Lebensmitte bezieht sich meist auf eine lineare Vorstellung; eine Aufeinanderfolge von Lebensjahren mit der Geburt als Anfang und dem Tod als Ende. Angesichts der Endlichkeit unseres Lebens wie auch der Unberechenbarkeit unseres Lebensendes, bleibt die Mitte des Lebens eine unbekannte, d. h. nicht konkret zu bestimmende Größe. Was bei der Bestimmung und der Gestaltung der Lebensmitte unterschiedliche Umgangsmöglichkeiten offen hält. Wenig verwunderlich dürfte sein, dass wir nicht selten verdrängend, d. h. die Lebensmitte hinausschiebend die Frage nach dem Sinn unseres Lebens umgehen. Unweigerlich sehen wir uns bei der Frage nach dem Sinn unseres Lebens mit den Fragen konfrontiert, was habe ich bisher gelebt und was will ich noch leben. Der Begriff des Vollendens impliziert, dass sich mit dem Lebensende auch ein innerer Auftrag erfüllen, d. h. vollenden möchte.

Es gibt nicht nur die Mitte einer linearen Strecker zweier fest umrissener Abschnitte zwischen Anfang und Ende, sondern auch die Mitte eines Kreises. Hier begegnen wir zwei Symbolen, Mitte und Kreis, die einander bedingen und die aufeinander bezogen sind. Auch wenn es ohne Mitte keinen Kreis gibt, können wir gesondert die Beziehung des Kreises zur Mitte und umgekehrt die Beziehung der Mitte zum Kreis betrachten.

Die Mitte bleibt konstant, sie ist unverrückbar, gibt der Dynamik des Kreises die Stabilität. Die Bewegung auf der Kreisbahn verläuft zyklisch, hat – im Gegensatz zur linearen Vorstellung - kein Anfang und kein Ende. Ein Kreislauf kommt immer mal wieder an der gleichen Stelle vorbei.

Bezogen auf den Lebenslauf bedeutet dies, dass wir bei einem zyklischen Verständnis unseres Lebens uns immer mal wieder in einer Konstellation wiederfinden, die uns bekannt vorkommen könnte, die wir schon mal durchlaufen haben und in der wir die Chance haben, aus den vorhergehenden Erfahrungen gelernt zu haben und in der neuen Begegnung etwas zu verändern.

Beziehen wir die Mitte (des Lebenskreises) in unsere symbolorientierten und mithin auch Sinn stiftenden Überlegungen ein, kommen wir an der Frage nicht vorbei, was leitet unser Leben und worauf richten wir unser Leben aus. Die Frage, was leitet unser Leben, spiegelt die Beziehung von der Mitte zum (Lebens-) Kreis wie umgekehrt die Frage, worauf richten wir unser Leben aus, die Beziehung vom (Lebens-) Kreis zur Mitte anspricht.

Mit diesen Lebensfragen betreten wir den spirituellen Raum. Einem Raum, der sich besonders im Übergang der Lebensmitte zur zweiten Lebenshälfte hin aktiviert. In der Lebensmitte kommen wir nicht umhin, anzuerkennen, dass wir den Zenit unseres Lebens überschritten haben und wir uns der Wahrscheinlichkeit unseres Ablebens unabänderlich nähern. Auch wenn wir uns tagtäglich die Frage stellen können, „Habe ich heute schon gelebt?“, erfährt sie angesichts der Endlichkeit unseres Lebens an unausweichlicher Bedeutung. Die Beantwortung dieser Fragen können wir nicht nach außen projizieren. In welcher Weise wir unsrem Leben einen Sinn geben, obliegt unserer eigenen Selbst-Verantwortung.

In der Analytischen Psychologie C. G. Jungs gibt es den Symbolbegriff des Selbst, der der oben skizzierten doppelten Beziehungsqualität der Mitte entspricht. Das Selbst wird als die Totalität unserer Gesamtpersönlichkeit bezeichnet, einem inneren Kern, einem Zentrum entsprechend, das uns meint und uns zu dem Werden lassen möchte, wie wir zutiefst gemeint sind. Zwischen dem Ich und dem Selbst besteht eine wechselseitige Dynamik. Diese Beziehungsrichtung finden wir leitend vom Selbst zum Individuum (vom Zentrum zum Kreis) und suchend vom Individuum zum Selbst (vom Kreis zum Zentrum).

Ebenfalls auf C. G. Jung zurück geht der Begriff der Individuation, der Selbstwerdung. Darunter verstehe ich die Verwirklichung des im Selbst angelegten individuellen Wesenskernes. Mit Hilfe unseres Bewusstseins öffnen wir uns für die aus dem Unbewussten aufsteigenden Hinweise, wie wir unser Selbst in der Welt verwirklichen können. Hier finden wir die Beziehungs(aus)richtung vom Kreis zur Mitte, vom Individuum zum Selbst, dem Zentrum unseres Seins.

Die erste Lebenshälfte zeichnet sich durch die Orientierung und Anpassung an die äußere Welt aus. Da gilt es, unseren Platz in der Welt einzunehmen und zu gestalten. Mit dem Überschreiten der Schwelle zur zweiten Lebenshälfte rückt die Orientierung an der äußeren Welt zurück und hervor treten die Belange der inneren Welt.

Zur Lebensmitte gehört das Symbol des Berggipfels. Wir haben die Anstrengungen des Aufstiegs bewältigt und genießen die weite Sicht. Wir wissen, woher wir gekommen sind. Wir erfreuen uns an unserer Kraft und unserer Kondition. Der mitgeschleppte Proviant stärkt uns. Die verbrauchten Energien füllen wir wieder auf.

Den letztgenannten Aspekten möchte ich auf der Symbolebene nachgehen, welche Wirkkräfte dieses Bild für die psychische Entwicklung beinhaltet. Beim Besteigen eines Berges ist uns relativ leicht zugänglich, womit wir unsere Kräfte aufgebraucht haben. Bezogen auf das Besteigen unseres Lebensberges ist uns auf dem Gipfel unseres Lebens das uns Erschöpfende nicht unbedingt zugänglich und bewusst. Da sind wir unter Umständen noch an der Leistung orientiert, höher, weiter, schneller, mehr und höchst verblüfft und erschrocken, dass es nicht mehr höher, weiter, schneller geht. Den Zenit unseres Lebens erreicht zu haben, stößt auf etliche widerstrebende Kräfte. Das wollen wir gar nicht gerne wahrhaben. Uns mit den unsere Kräfte aufzehrenden Einstellungen auseinander zu setzen, setzt die Bereitschaft voraus, sie in Frage zu stellen und sie gegebenenfalls zu korrigieren. Eine Sichtweise, wie sie der zweiten Lebenshälfte entspricht. Die Zielorientiertheit kennt nur das Ziel, nicht aber den Weg, kennt nur den Erfolg, nicht den Preis. Dabei versäumen wir, das Geleistete anzuerkennen und die Sicht auf den zurück gelegten Weg zu genießen. Hinzu kommt die Frage, ob wir uns auf einem erreichten Lebensgipfel ausruhen können, uns unserer Leistung erfreuen können oder ob wir schon nach dem nächsten Erfolgserlebnis trachten. Wir gestalten unseren Lebensgipfel selbst. Wir können bestimmen, ob wir uns auf einem schmalen Grat wieder finden oder auf einem breiten Gipfelplateau, ob wir auf dem schmalen Grat um unser Gleichgewicht bemüht sein müssen oder uns auf dem weitflächigen Gipfelplateau zwischen Erde und Himmel ausgestreckt entspannen können. Auf dem schmalen Grat müssen wir uns vorsichtig bewegen, um nicht abzustürzen, während wir auf dem Gipfelplateau umhergehen und ohne Bedenken rundum die Weite genießen können. Was für ein erschreckendes Bild, vom Gipfel abstürzen zu können. Wie Ikarus haben wir uns möglicherweise selber überfordert und scheitern an unseren eigenen Zielvorstellungen.

Wenden wir uns lieber dem Bild zu, gestärkt und erfüllt den Abstieg anzugehen, vergleichbar dem Einstieg in die zweite Lebenshälfte. Von unserem Höhenerlebnis, dem Himmel so nahe, kehren wir zurück zu unserem Ausgangspunkt, in die Niederungen der Erde, unserem Alltag. Dorthin, wo wir uns alltäglich bewähren müssen. Können wir unsere Gipfelerlebnisse mitnehmen? Oder fühlen wir uns nur „high“, wenn wir an unsere Leistungsgrenzen gehen? Profitieren wir vom Ertrag unseres Aufstieges auf den Gipfel unseres Lebens oder nur vom eigentlichen Ziel- und Gipfelerleben? Trauern wir auf unserem Abstieg dem Aufstieg und dem Gipfelerlebnis nach? Oder können wir erfüllt und befriedigt den Abstieg genießen. Es stellt sich real wie symbolisch die Frage, ob wir den gleichen, den beschwerlichen und steilen Weg hinab steigen oder ob wir es uns leichter machen, uns nicht mehr derart herausfordern müssen, wie beim Aufstieg, der ersten Lebenshälfte. Wir müssen uns nicht mehr beweisen, dass wir einen Gipfel erklimmen können. Was wir erreichen konnten, haben wir erreicht.

Der Weg der zweiten Lebenshälfte sollte nicht länger von Wertungen bestimmt werden; den Aufstieg und das Gipfelerlebnis als „gut“ und den Abstieg und das Ankommen im Tal als „schlecht“ bewerten. Der Abstieg wie auch der Weg der zweiten Lebenshälfte könnte von Überlegungen bestimmt werden, was habe ich vor lauter Orientierung auf das Ziel des Gipfels übersehen, wo bin ich achtlos daran vorüber gegangen, was möchte ich – im doppelten und tiefsten Sinne des Wortes – nachholen?

Der Weg der zweiten Lebenshälfte bietet die Chance der Korrektur, der Regulierung des bisher Ungelebten und des Versäumten. Die Lebensmitte ist ein Wendepunkt in unserem Leben, der uns eine Neuorientierung sein kann. Was zuvor Bedeutung hat, verliert an Wichtigkeit. Leer wird unser Leben, wenn wir ihm keinen Sinn geben. Die Ausrichtung der ersten Lebenshälfte richtet sich auf die äußere Welt; die der zweiten Lebenshälfte auf die innere Welt. Hier bietet es sich an, einen Symbolwechsel vorzunehmen: vom Berg zum Lauf der Sonne. Mit dem Zenit, dem Höchststand der Sonne, beginnt auch für die Sonne der Abstieg in die Schattenwelt. Was vom Licht der Sonne, Symbol für unser Bewusstsein, nicht beschienen wird, liegt für uns im Schatten. C. G. Jung verwendete für die nicht gelebten Lebensanteile den Begriff des Schattens. Der Schatten ist absolut wertfrei. Bedauerlicher Weise wird mit dem Schatten allzu oft das vermeintlich Negative angesehen. Zum Schatten gehört alles, was nicht vom Licht des Bewusstseins wahrgenommen wird; jenseits aller Bewertungen. In der zweiten Lebenshälfte fällt der Blick nicht selten auf unsere Schattenseiten: auf das, was im bisherigen Leben zu kurz gekommen ist, was wir uns nicht erlaubt haben oder uns auch verwehrt haben bzw. uns verboten wurde, zu leben; was jedoch zur Verwirklichung unseres Selbst-Bildes gehört.

Nachdem wir den Gipfel unseres Lebens erreicht haben, bräuchten wir uns eigentlich nichts mehr beweisen. Wir haben aus uns herausgeholt, was herauszuholen war. Es ist unnötig, sich auf dem Abstieg zu weiteren Höchstleistungen herauszufordern. Das entspricht nicht dem Wesen des Abstieges. Nicht selten wirkt es befremdend, wenn wir uns in der zweiten Lebenshälfte gebärden wie in der ersten. Es wirkt die Realitäten verleugnend und unangemessen.

Was überhaupt nicht verwechselt werden sollte mit dem zweiten, dritten oder wievielten Frühling. Die angemessenen und durchaus altersentsprechenden Frühlingserlebnisse der zweiten Lebenshälfte gehören zum altersgemäßen Nachreifen. Da blüht etwas auf, was bisher ungenutzt war. Wir gönnen uns etwas, was wir uns zuvor verwehrt haben. Ein Samen geht auf, der lange Zeit vernachlässigt wurde oder der zuvor auf steinigem oder dornigem Boden gestreut wurde. Wir gönnen uns etwas, was wir uns zuvor versagten, wir erlauben uns etwas, was wir uns zuvor verbaten. (Diese Aspekte gehören zur Verlebendigen des Schattigen.) Wir erfüllen uns einen lang zurück gehaltenen Wunsch und finden Erfüllung darin, uns von ihm beglückt zu fühlen.

Zum Schluss ein Zitat von C. G. Jung, das nochmals an den Anfang meiner Überlegungen führt, dem Werden und Vergehen. "Von der Lebensmitte an bleibt nur der lebendig, der mit dem Leben sterben will. Denn das, was in der geheimen Stunde des Lebensmittags geschieht, ist die Umkehr der Parabel, die Geburt des Todes. Das Leben der zweiten Lebenshälfte heißt nicht Aufstieg, Entfaltung, Vermehrung, Lebensüberschwang, sondern Tod, denn sein Ziel ist das Ende. Seine-Lebenshöhe-nicht-Wollen ist dasselbe wie Sein-Ende-nicht-Wollen. Beides ist: Nicht-leben-Wollen. Nicht-leben-Wollen ist gleichbedeutend wie Nicht-sterben-Wollen. Werden und Vergehen ist dieselbe Kurve." (C. G. JUNG: Seele und Tod. Ges. Werke, Band 8, Walter Verlag, Olten, Freiburg 1971, S. 466)

Wenn wir uns nochmals in das Symbolbild der Bergwanderung hineinnehmen lassen, kehren wir beim Abstieg an den Ausgangspunkt zurück. Bezogen auf unser Leben bedeutet dies, wir kehren zu unserer Geburt zurück, einer Geburt in eine uns unbekannte Seinswelt. In der linearen Lebensvorstellung ist der Tod das Ende, da gibt es kein Danach. In der zyklischen Lebensvorstellung ist der Tod ein Übertreten in eine andere Seinswelt.

Wer den Abstieg von den Gipfelerlebnissen unseres Lebens als entwürdigenden Niedergang erlebt, stellt sich jenseits des Lebensprozesses von Werden und Vergehen und er klammert damit das Lebendige aus. Lebendig sein bedeutet, sich im Wandel befinden. Demgegenüber sind wir leblos, wenn wir Zustände festhalten wollen. Dann verhindern wir Wandlung und Reifung. Während die erste Lebenshälfte vom Mehren bestimmt wird, steht in der zweiten Lebenshälfte das Loslassen, das Vergehen an.

„Wohlan denn Herz, nimm Abschied und gesunde“ (Hermann Hesse, Stufen).

 

 

Bezug zum Meditativen Tanz

 

Die Lebensmitte verbindet erste und zweite Lebenshälfte. Sie ist keine Zäsur sondern ein schleichender Übergang. In der zweiten Lebenshälfte verändert sich sukzessive die Sicht auf die Welt. Der Richtungswechsel im Meditativen Tanz stellt einen Wendepunkt dar, bei dem wir unsere Sicht und Ausrichtung verändern. Ganz so wie es auch in der zweiten Lebenshälfte geschieht. Diese orientiert sich nicht mehr an Leistungs- und Zielvorgaben sondern öffnet sich für einen Perspektivenwechsel.

Wobei im Meditativen Tanz der Richtungswechsel vielfältig sein kann je nachdem wohin wir schauen, wo unser Blick hingeht. Mit dem, wo wir uns hinwenden, wo unser Blick sich hin richtet, setzen wir uns auseinander. Ein Sichtwechsel erweitert unser Bewusstsein. Wir können in die gleiche Richtung gehen und doch unseren Blick umkehren. Schreiten wir in Tanzrichtung und schauen gegen die Tanzrichtung, geht unser Blick dahin, von wo wir gekommen sind und wohin wir auch wieder zurück kehren. Schreiten wir gegen die Tanzrichtung, mit der vergehenden Zeit, und unser Blick wendet sich in die Tanzrichtung, könnte das u. a. bedeuten, dass wir in der zweiten Lebenshälfte Abstand nehmen von dem Weg in die Progression.

Das Schreiten auf der Kreisbahn kommt einem Schreiten auf der Bahn des Lebens gleich, dem Lebenskreis. Das bietet die Besinnung auf ein zyklisches Lebensverständnis, bei dem wir die Möglichkeiten der Korrektur nutzen können. Auch wenn wir die Zeit nicht zurück drehen können, so können wir doch die Folgen unseres Tuns korrigieren. Wir können z. B. sanftmütiger mit uns umgehen und versöhnlicher mit Menschen, die uns unrecht taten oder die wir ungerecht behandelt haben. Wir können Schwellensituationen unseres Lebens, an denen wir im Lebenskreis nochmals vorbei geführt werden, anders betrachten und damit umgehen.

Die Orientierung zu Kreismitte stellt eine unmittelbare Verbindung zur Lebensmitte dar, bei der die spirituelle Dimension angesprochen wird. Und dies erneut in doppelter Hinsicht: einerseits worauf richten wir uns aus, was bedeutet uns die Mitte, wie füllen wir sie mit Inhalt und andererseits in welcher Weise lassen wir uns aus der Mitte lenken und leiten. Beide Beziehungsrichtungen gehen ineinander über und bilden die existentielle Grundfrage der zweiten Lebenshälfte dar. Wir suchen den Weg zurück zu der Welt, aus der wir gekommen sind. Das meditative Tanzen kann in der zweiten Lebenshälfte über das Körper- und das Symbolerleben beitragen, sich der bisherigen Lebenseinstellungen bewusst zu werden und im Sinne einer Einbeziehung der Ich-Selbst-Dynamik zu korrigieren, d. h. den bisher ungelebten Lebensvorstellungen Raum zu geben und zu verwirklichen, was bisher ungelebt geblieben war.

Welche Altersstufe umfasst die für diese Ausgabe von Neue Kreise ziehen vorgegebene Lebensspanne junger Erwachsener? Ist die Altersstufe identisch mit einer mehr oder weniger fest einzugrenzenden körperlichen oder psychischen Entwicklungsstufe? Oder gibt es altersunabhängige Charakterisierungen?

Beziehe ich die Subsumierung von „Sommer – Feuer – Süden“ des Redaktionsteams von Neue Kreise ziehen ein, wird die Definition von „Junge Erwachsene“ für mich etwas einfacher. Wie jede andere Jahreszeit bietet auch der Sommer verschiedene Phasen  mit ganz eigenen Charakteristiken. Der frühe Sommer ist ein anderer als der mittlere, der sogenannte Hochsommer, oder der späte Sommer, auch Altweibersommer genannt. Ein junger Erwachsener gehört für mich nicht in den Hochsommer, sondern vielmehr in den Übergang vom späten Frühling in den frühen Sommer. Das wäre die Entwicklungsphase der Adoleszenz (lat. heranwachsen). Im weiteren Verlauf werde ich entwicklungspsychologische Aspekte der „jungen Erwachsenen“ (Adoleszente bzw. Adoleszierende) skizzieren. Der aus dem Lateinischen kommende Begriff der Adoleszenz steht für das Herauswachsen aus der Pubertät und das Hineinwachsen in eine autonomer geführte Lebensgestaltung.

Mit „junger Erwachsener“ wird eine Abgrenzung zum reifen Erwachsenen gewählt. Er gehört nicht mehr den Jugendlichen an und wird noch nicht als richtiger Erwachsener anerkannt. Ein junger Erwachsener steht dazwischen.  Er ist ebenso ein Heraus- wie ein Heranwachsender. Er wächst zusehends aus den alten Strukturen der Herkunftsfamilie heraus und nähert sich dem von ihm eigenverantwortlich gestalteten Lebensrahmen. Er steht in einem sich entwickelnden Prozess des Wachsens; was angesichts des inzwischen unabänderlichen lebenslangen Lernens auch nicht mehr eine klare Definition abgrenzt. Da wachsen wir lebenslang an unser Lebensende heran. Und selbst da lernen wir noch dazu.

In der Konfirmation werden die Heranwachsenden in die Gemeinde aufgenommen und ihnen zugleich mehr Aufgaben und Pflichten zugesprochen und mithin auch zugetraut. Im kirchlichen Leben findet dieser Schritt früher statt als im profanen gesellschaftlichen Leben. Das Leben in der Gemeinde könnte somit ein Übungsfeld sein, die eigene Rolle zu finden, wie es später im Gesellschaftlichen auf die Heranwachsenden zukommt. In dieser Phase übernehmen z. B. Jugendliche die Leitung von Kindergruppen und führen sie an das Gemeindeleben heran. Das Abitur wurde früher als Reifeprüfung angesehen. Was sich allerdings auf die schulische Entwicklung bezog. Mit dem Abitur steht den reif Geprüften noch lange nicht die Welt offen. Das Übernehmen und das Aneignen von Wissen bzw. Fertigkeiten bleibt erst einmal weiterhin bestehen. Sie sind „reif“ für weitere Lern- und Ausbildungserfahrungen.

Sowohl Konfirmation als auch Abitur (Reifeprüfung) können als Schwellen von einer Entwicklungsphase in die folgende angesehen werden. Ältere Kulturen sind reicher an Initiationsriten, in denen auf je unterschiedliche Weise junge Frauen und junge Männer auf diesen Übergang vorbereitet werden. Dabei geht es sowohl um psycho-sexuelle als auch psycho-soziale wie auch psycho-spirituelle Übergänge. Hier möchte ich besonders hervorheben, dass der sexuellen, sozialen bzw. spirituellen Entwicklung eine je anders geartete psychische Reifung entspricht. Wo sie fehlt, droht ein seelenloses Funktionieren.

Wird in der Pubertät durch den sich verändernden Körper die bisherige Identität als Kind substantiell verändert und in Frage gestellt, sollte in der Adoleszenz die geschlechtliche Identitätsfrage abgeklärter angegangen werden können. In der Pubertät stellt sich die Frage, „Wer bin ich?“. Der sich verändernde Körper weckt unbekannte Emotionen und daran anknüpfend sich verändernde Beziehungen. Die Verunsicherung des eigenen Geschlechtes sucht sich in der Gleichaltrigengruppe Sicherheit (der Verunsicherten) und Unterstützung (der Orientierung suchenden), die meist auch noch gleichgeschlechtlich geprägt ist (die sogenannten Peer-Groups). Diese Gruppen helfen, sich auszuprobieren und neu zu definieren.

Aus dieser Sicherheit gewährenden Gruppe der Gleichaltrigen und meist auch Gleichgeschlechtlichen werden erste sexuelle Erfahrungen gesucht. Die Gruppe ermutigt und fängt auf, lässt die Scham überwinden, auf sich allein gestellt zu sein. Es ist ein Ausprobieren und Abtesten der neuen emotionalen wie körperlichen Empfindungswelten. Das Bewältigen des Triebhaften steht eher im Vordergrund als der Wunsch nach stabilen Beziehungen. All zu früh eingegangene feste Beziehungen können eine differenziertere geschlechtliche Identität verhindern. Für Heranwachsende kann es wichtig sein, sich in verschiedenen Rollen erlebt und erfahren zu haben. Die Rolle der Erwachsenen sollte in der Adoleszenz eine begleitende und loslassende Sein. Jedes Halten, weckt Widerstand und Aufbegehren. Das reifungsfördernde Wechselspiel von Versuch und Irrtum darf von den Eltern nicht mit Bewertungen kommentiert werden. Die Heranwachsenden fordern Vertrauen ein, sich ausprobieren zu dürfen, noch keine fertigen und geschweige denn perfekte Lebensentwürfe präsentieren zu müssen. Fehlt ihnen dieses Vertrauen, kann es sein, dass sie sich abwenden und ihrer eigenen Wege gehen und den Eltern immer fremder werden. Wenn Heranwachsende auf die „schiefe Bahn“ geraten, könnte dies auch in Zusammenhang mit verbiegenden Eigeninteressen der Eltern stehen.

In der Adoleszenz wechselt die Ausrichtung vom Bewältigen der sexuellen Triebwelt hin zur Orientierung in die Beziehungswelt. Partnerschaften haben verlässlicheren Charakter. Gemeinsame Lebenspläne gewinnen an Gewicht, werden aufeinander abgestimmt. Die Verunsicherung der Pubertät weicht einer vorausblickenden Lebensgestaltung.

Neben der geschlechtlichen Reifung öffnet sich in der Pubertät auch die Weltsicht der Jugendlichen. Die bisherigen Lebensgrenzen haben an Bedeutung verloren, die neuen wollen erst mal ausprobiert, ausgetestet werden. Bisher anerkannte Autoritäten verlieren ihren orientierenden Status, werden hinterfragt oder auch vom Podest gestürzt. Neue Ideale und Idole gewinnen an Bedeutung und übernehmen die verworfenen Lebensvorstellungen.

Die Grenzen zwischen Pubertät und Adoleszenz sind fließend. Übergänge haben eine gewisse Valenzzeit, in der sich die Reifungsschritte entwickeln  können. Die Übergänge zeichnen sich durch Krisen aus, durch Ambivalenzen, in denen sich die Heranwachsenden zwischen dem Zurückzulassenden und dem Draufzuzugehenden hin und her gerissen fühlen. Das Vertraute fällt schwer loszulassen, und das Unbekannte bereitet Angst, es anzunehmen. Die Ambivalenz gehört jeder Übergangskrise an.

Die Adoleszierenden bewegen sich in gewissem Sinne zwischen Heimat, als dem vertrauten Lebensbereich, und der Fremde, als dem Unbekannten und das bisherige Leben Bedrohende. Das Leben, in das sie hineinwachsen konfrontiert sie mit neuen An- und Herausforderungen. Mit den Rechten nehmen auch die Pflichten zu. Von ihnen wird mehr Selbstverantwortung erwartet ebenso wie sie auch mehr Selbstverantwortung reklamieren und nicht immer erfüllen können. Die Adoleszenz kann auch als die Sturm-und-Drang-Zeit gesehen werden.

Den Bezugspersonen geht es mit ihren Adoleszierenden auch nicht einfach: die Kinder werden in ihrer Veränderung wie Fremde erlebt, nicht mehr als diejenigen, als die sie vorher gesehen wurden. Die Eltern werden ebenfalls nicht mehr als die erkannt, als die sie zuvor gesehen wurden. Das bisherige Zusammensein und Miteinander bricht auseinander. Die Welten verschieben sich, was zu heftigen Verwerfungen innerhalb der Familie führen kann. Damit das Herauswachsen aus dem bisher gewohnten Leben nicht zu einem Hinauswerfen wird, bedarf es eines feinfühligen Unterstützungsprozesses, in dem jeweils abgewogen werden sollte, was vertretbar und zumutbar ist, wo Hilfe und Unterstützung noch notwendig und wo hinderlich sein könnte. Angesichts längerer Ausbildungszeiten und entsprechender finanzieller Abhängigkeiten birgt diese Phase der Verselbständigung viele Fallstricke. Dem Drang nach Selbstbestimmung steht die Begrenzung des finanziell Möglichen gegenüber. Und damit konstelliert sich zugleich eine gravierende Entwicklungskrise zwischen Autonomie und Abhängigkeit. Einerseits würden sie sich gerne verselbständigen, andererseits fehlen ihnen die finanziellen Mittel dazu. Wobei sich dieser Konflikt sowohl auf der realen, objektiven Ebene abspielen kann als auch auf der inneren, der subjektiven Ebene. Auf der inneren, der seelischen Ebene stellt der Autonomie-Abhängigkeitskonflikt die zentrale Krise der Adoleszenz dar: die innere Ambivalenz, das behütete und schützende Elternhaus zu verlassen und den Schritt in die Selbstverantwortung zu wagen. Die langen Ausbildungszeiten in Verbindung mit den hohen Ausbildungskosten machen es den Studierenden schon sehr schwer, eigenen Boden unter ihre Füße zu bekommen. Bei den Eltern zu wohnen statt eine Studentenwohnung zu beziehen, heißt aber noch lange nicht, sich in „Villa Mama“ einzunisten. Das Bestreben nach einem eigenverantwortlich geführten Leben kann in Absprache mit den Eltern auch im Elternhaus eingeübt werden. Dieses wird erst dann zur „Villa Mama“, wenn die Eltern weiterhin den Alltag für ihre studierenden Kinder übernehmen, die Studierenden nach wie vor im gemachten Nest hocken bleiben. „Villa Mama“ steht auch für die Einstellung, auf Kosten der Eltern zu leben, keine Selbstverantwortung zu übernehmen. „Villa Mama“ wird nicht selten von allen Beteiligten nicht ganz uneigennützig  „gesponsert“. Die Beteiligten haben ihren je eigenen Profit. Die Adoleszierenden lassen sich weiterhin versorgen wie ein unselbständiges Kind und die Eltern müssen ihre Identität als Eltern nicht aufgeben, dürfen sich weiter wichtig und unersetzlich für ihr Kind fühlen.

In einer neuen Entwicklungsphase gebiert sich die Identität auch nicht völlig neu. Sie greift auf frühere Reifungsschritte zurück und baut auf sie auf. Nicht selten gibt es nochmals einen Rückschritt, um den Fortschritt  zu wagen. Die regressiven Bedürfnisse der jungen Erwachsenen können u. a. für ihrer Lebensaufgabe beraubter Mütter willkommender Anlass sein, ihre Jungen wieder unter ihre Fittiche zu nehmen. Das Heranwachsen der jungen Erwachsenen bedeutet für die Eltern auch ein Ziehenlassen der flügge gewordenen Kinder. Dadurch stellt sich für die Eltern die Herausforderung ihr Leben neu zu bestimmen. Der bisherige Lebensinhalt, die Kinder zu erziehen und zu begleiten, weicht zurück und reißt nicht selten eine Lücke und damit eine Krise der sich eingespielten Lebensgestaltung. Dem Autonomie-Abhängigkeits-Konflikt der Adoleszierenden steht die Wandlungs- und Reifungsphase der Eltern gegenüber, die ihr Zusammenleben als Paar neu definieren müssen.

 

Bezüge zum Meditativen Tanzen

Zwei Blickrichtungen fallen mir ein: einmal zum Tanz und daneben zu den Tanzenden hin.

Bei den meditativen Tänzen gilt es zwischen traditionellen Tänzen und jüngeren Choreographien zu unterscheiden. Die traditionellen Tänze sollten ihre Reifezeit überstanden haben. Wobei die den traditionellen Tänzen innewohnenden Wirkkräfte je nach Alter und damit auch Entwicklungsphase der Tanzenden unterschiedliche Wachstums- und Reifungsimpulse für die Tanzenden anregen können. Den jüngeren Choreographien geht es vielleicht wie dem Wein: je öfter und länger sie getanzt werden, desto reifer erleben wir sie. Das Verstehen, das Verständnis für den Tanz reift mit der kontinuierlichen Begegnung. Das Wiederholen der Tänze lässt tiefere Schichten erkennen und erfahren. Was bisher noch im Verborgenen blieb, taucht ans Licht des Erlebens auf. Die Euphorie des ersten Kennenlernens, wie in der Pubertät, weicht einer reiferen Auseinandersetzung in der dauerhaften Beziehungsgestaltung zwischen Tanz und Tanzendem. Wenn die anfängliche Begeisterung nicht zu einem Angesprochen-Werden in der eigenen Lebensphase wird, kann leicht Überdruss und Langeweile entstehen. Tanz und Tanzende haben sich nichts mehr zu sagen.

Die Ambivalenz der Selbstverantwortung finden wir in der Einstellung zu den Tänzen. Dann, wenn wir z. B. die uns ersehnten Wirkkräfte des Heil-Werdens an den Tanz delegieren, statt uns der inneren Wirkkräfte bewusst zu werden, die durch die Tänze angeregt werden, und sie als uns eigene Lebenskräfte zu integrieren. Nicht nach der Devise, Tanzen alleine heilt, macht uns glücksseelig, sondern nach der Erkenntnis, im Tanzen entdecke ich mir eigene Kräfte, die ich zur eigenen Lebensgestaltung nutzen kann. Von der Beziehungsdynamik her betrachtet, wäre es eine Abkehr von abhängiger zu selbständiger Beziehungsgestaltung.

Damit wendet sich mein Blick den Tanzenden zu und wirft einige Fragen auf. Verändert sich über die Jahre die Beziehung zum Meditativen Tanz? Oder soll das Erleben des ersten Kennenlernens konserviert werden? Sind die Tanzenden bereit, sich auf einen Entwicklungsweg einzulassen und durch das Meditative Tanzen anregen zu lassen? Bleibt es bei einem nostalgischen Schwelgen in alten Zeiten?

Bleiben wir meditativ Tanzenden auf der (Entwicklungs-) Stelle stehen oder verändern wir uns und mit uns auch unsere Beziehung zum Medium des Meditativen Tanzes? Was gar nicht bedeuten muss, dass wir immer neue und noch mehr Tänze erlernen müssen, sondern ob wir bereit sind in der Beziehung zu einem Tanz zu bleiben und mit ihm zu wachsen und zu reifen, was ja letztlich auch heißt älter zu werden. Ob wir uns von einem Tanz auf unserem Weg begleiten lassen oder ihn abschütteln und zu einem neuen übergehen. Hier propagiere ich keineswegs einen Konservatismus, der sich gegen die Vielfalt von Tänzen ausspricht. Mir geht es darum, den Meditativen Tanz als Erfahrungs- und Reifungsweg zu verstehen. Das Wechseln von einem Tanz zum anderen kann, muss nicht, kann aber ein Ausweichen von einem inneren Konflikt sein, den ein bestimmter Tanz in mir anspricht und dem ich mich nicht stellen will. Die Lösung des unbewältigten Konfliktes besteht nicht darin, auf andere Tänze und damit auf andere Beziehungsangebote auszuweichen, sondern in der Beziehung zu dem mich herausfordernden Tanz- und Lebensthema zu bleiben, die Krise durchzustehen und zu verstehen. Als Adoleszierender sollte ich mich aus der Vielfalt der vor mir liegenden Möglichkeiten auf einen Weg beschränken und konzentrieren. Und dabei nicht den versäumten Möglichkeiten nachtrauern, sondern dem Reichtum des sich Einlassens entgegen sehen.

Unser Leben wird oft von uns zerreißenden Ambivalenzen geprägt (wir können auch von Ambitendenzen sprechen), von Valenzen (bzw. Tendenzen), die wir meinen, nicht zusammen bringen zu können, weil sie sich einander widersprechen. Wenn zwei Herzen in unserer Brust schlagen, wenn die linke Hand nicht weiß, was die rechte tut, drücken diese Wortbilder unsere innere Zerrissenheit aus. Es tendieren Kräfte in uns auseinander. Es zerreißt uns förmlich. Da fügt sich nicht zusammen, was zusammen ein Ganzes ergeben will. Eine Entweder-Oder-Position blockiert neue Perspektiven.

Anders bei der Gegensatzvereinigung. Da stehen sich Polaritäten gegenüber, die sich einander bedingen und die sich einander fördern. Statt des kompromisslosen Entweder-Oder eröffnet eine Sowohl-Als auch-Haltung einen Handlungsspielraum.

Das universelle Symbol des Taiji-Zeichens drückt das Wechselverhältnis der Polaritäten von Yin und Yang genial aus. Im schwarzen Yin-Teil ist ein kleinerer weißer Yang-Anteil enthalten wie auch umgekehrt. Daraus ergibt sich, dass in dem empfangenden Yin-Feld auch ein schöpferischer Yang-Anteil enthalten ist wie umgekehrt in dem schöpferischen Yang-Feld auch ein empfangender Yin-Anteil.

Beim Taiji-Zeichen handelt es sich um kein statisches Bild, sondern um ein dynamisches Bild gegenseitigen Bewegens und Bewegtwerdens. Das eine kreist um das andere, das eine nimmt sich zurück und gibt Raum für das andere. Ein wechselseitiges Umspielen von Geben und Nehmen.

Das Bild stellt den Zustand der absoluten Harmonie dar. Weil das Taiji-Symbol ein dynamisches Verhältnis darstellt, kann der Zustand der absoluten Harmonie nur ein vorübergehender sein. Sonst wäre es ein statischer Zustand, dem jede Dynamik fehlt. Streben wir Harmonie an, geht es darum, die Schwankungsbreiten zwischen den Polen möglichst ausgeglichen zu halten. Je distanzierter die Pole zueinander stehen, desto größer die Disharmonie. Je unmittelbarer aufeinander bezogen die Pole miteinander kommunizieren, desto näher kommen wir einem ausgeglichenen, d. h. harmonischen Zustand.

Wenn sich im kosmischen Spiel die schöpferischen männlichen Kräfte (Yang) und die empfangenden weibliche Kräften (Yin) gegenseitig befruchten, geht ein Kind als neue Lebens- und Entwicklungsform hervor. Und dies nicht nur in physischer sondern auch in symbolischer Weise, nicht nur als Lebens- und Leibesfrucht sondern auch als geistig seelische Geburt, als ein weiterer Wachstumsschritt, sich selbst zu verwirklichen. Wenn wir von einem Kind träumen, muss nicht nur ein uns bekanntes Kind gemeint sein. Auf der inneren Bühne des Traumes geht es über dieses an der objektiven realen Welt orientierte Kind hinaus subjektiv um all die Aspekte, die mit einem Kind verbunden sind, für die ein Kind symbolisch steht: seine Entwicklungspotentiale wie auch seine Reifungsschritte. Ein Kind hat das Leben noch vor sich. So wie auch noch ungelebte innere Anteile von uns sich wie ein Kind entwickeln und entfalten können.

Die Phantasien der Eltern über das noch ungeborene Kind beginnen schon während der Schwangerschaft. Das erwartete Kind wird zu einem Hoffnungsträger auf ein sich erneuerndes und über uns hinaus weisendes Leben. Das Kind wandelt ein Paar zu Eltern; aus der Frau eine Mutter wie aus dem Mann einen Vater. Bei allen konstitutionellen wie genetischen Determinanten steht dem Neugeborenen eine Welt unerschöpflicher Möglichkeiten offen. Wenn wir in ein Kindergesicht schauen, strahlt uns diese Offenheit an und infiziert uns. Wir fühlen uns belebt, als stände uns nochmals die Welt offen.

Während der Schwangerschaft bereiten sich die zukünftigen Eltern nicht nur auf ihre sich verändernde Welt vor. Sie bereiten auch die Welt des erwarteten Kindes vor. Sie richten sowohl den eigenen als auch den gemeinsamen neuen Lebensraum als Familie ein. Die Schwangerschaft ist nicht nur eine Zeit, in der das Kind wächst, sondern in der die Eltern in ihre neue Rolle hineinwachsen und sie sich auf ihre neuen Aufgaben und Verantwortungen vorbereiten.

Mit der Geburt werden aus Wünschen und Vorstellungen konkrete und nicht selten auch erst mal anspruchsvolle bis strapaziöse Anforderungen. Die überwältigende Geburtserfahrung wird im doppelten Sinne des Wortes zur Grenzerfahrung. Die Grenze vom ungeborenen zum geborenen Leben weist Bezüge zur Transzendenz auf; zu der geistigen Lebensfrage schlechthin, wo kommen wir her und wo gehen wir hin. Auf dem Kind ruht eine Schein des „göttlichen Kindes“, des Heilbringers und Weltveränderers.

Die nachgeburtlichen alltäglichen Grenzerfahrungen rücken die vielleicht manchmal illusionären Vorstellungen auf ein realistisches Maß zurecht. Da geht es für die Eltern darum, ganz konkret ihre neue Rolle zu finden, sich neu zu definieren und das Kind in ihre Welt aufzunehmen.

Was vor der Geburt noch ein hoffnungsschwangeres Phantasiebild darstellt, erwächst mit der Geburt zu einer sowohl physischen wie psychischen Wandlungskrise. Vormalige Freiheiten müssen aufgegeben werden, Verpflichtungen und Verantwortungen wollen eingelöst und übernommen werden. Die Welt vor der Geburt eines Kindes war eine andere als nach der Geburt. Durch ein Kind wandeln sich die Lebensumstände der Eltern.

In diesem Kontext bildet sich heraus, was für das Kind zum Boden des Ur-Vertrauens wird. Findet es den Ur-Grund, aus dem heraus sein weiterer Reifungs- und Entwicklungsweg sich vertrauensvoll in die eigenen Potentiale entfalten kann? Wird es von seiner Umwelt im Wachsen und Reifen unterstützt?

Welche Nähe hat die reale Erfahrung mit der leibhaftigen Mutter und dem leibhaftigen Vater mit den transzendenten vorgeburtlichen Erfahrungen des Empfangenden und des Schöpferischen, mit den archetypischen Wirkkräften des Mütterlichen und Väterlichen, mit der Großen Mutter Erde und dem Vater im Himmel?

Die emotionalen wie auch die räumlichen Bedingungen und Umstände prägen das Gefühl der Geborgenheit. Welcher Schutzraum wird dem verletzlichen und bedürftigen Leben gewährt? Was wird dem Kind an Wärme, Fürsorge und umfassend Nährendem entgegen gebracht? Das Kind erfährt einen Zustand, den die Mythologie mit dem Bild des Paradieses vergleicht. Einem Zustand allumfassenden Geborgenseins wie auch ein Einheitserleben, ein Ungetrenntsein zwischen Ich und Welt. Wie wir schmerzhaft wissen, ein nur vorübergehender Zustand. Wollen wir uns entwickeln, müssen wir unweigerlich das Paradies verlassen.

Zwischen der Harmonie als einem ausgeglichenen energetischen Ausgewogenseins zwischen den Polaritäten (s. o) und der Paradiesesvorstellung gibt es symbolhafte Verbindungen. Wenn ein vermeintlich harmonischer Zustand festgeschrieben wird, er unveränderbar festgehalten werden soll, dann entwickelt er sich zum unlebendigen Verhaftetsein. Dann wollen wir ihn um jeden Preis erhalten. Der Einsturz dieses Festhaltenwollens kommt der Vertreibung aus dem Paradies nahe. Wir müssen anerkennen, dass uns das Paradies vom Erkenntnisprozess des Lebens fern hält.

Nur wenn wir die Spannung zwischen den Polaritäten aushalten, wir der Spannung gewahr werden, können wir sie ausgleichen. Verleugnen wir die Spannungen, holen sie uns unweigerlich wieder ein. Der Harmonie als spannungsfreiem Raum fehlt die Energie, die zwischen den spannungsreichen Polen entsteht.

Das Erleben des Ungetrenntseins im Einssein mit sich und der Welt weckt in uns eine Sehnsucht, der wir in  meditativen Übungen nahe kommen können. Dann, wenn es uns gelingt, unser Verhaftetsein in der Welt aufzugeben und uns einem inneren Zustand des Einssein nähern.

Wir sehnen uns nach den Gefühlen des Getragenseins, des Aufgehobenseins wie auch der Geborgenheit, weil sie in uns das Ur-Vertrauen nähren, das uns Wachsen und Reifen lässt. Besonders in Wandlungsphasen benötigen wir Vertrauen in unsere eigenen Kräfte und Potentiale. Da tut es gut, wenn Menschen uns zutrauen, woran wir verzagen mögen. Da tut es gut, in meditativen Übungen den Zugang zu dem uns Zentrierenden zu finde; dem Zustand, in dem die Gegensätze sich vereinen; und wir den Zugang zu unserem inneren Kind wieder gefunden haben; wir neue Lebensperspektiven in uns wachsen und reifen spüren.

In diesem Sinne ist die Aussage Jesu zu verstehen, „Wenn ihr nicht umkehrt und wie die Kinder werdet, könnt ihr nicht in das Himmelreich kommen.“ (Mt. 18,3) Es gilt nicht nur inne zu halten und gewahr zu werden, was uns bewegt, was uns belastet, was uns blockiert. Das Innehalten ist unumgehbar, damit wir umkehren können. Damit wir unser Getrenntsein von uns selbst erkennen können. Wieder zu werden wie ein Kind, bedeutet, das Ur-Vertrauen in das Leben wieder zu gewinnen.

In unserer zielorientierten Ausrichtung bedeutet wieder Kind zu werden, unseres Ursprunges bewusst zu werden, der uns wegweisenden Frage, „Wo komme ich her und wo gehe ich hin.“

Sich als Kind angenommen zu fühlen dürfte meiner Meinung nach kein konfliktfreier Entwicklungsraum sein. Mögen wir auch von unseren Eltern als Hoffnungsträger angesehen worden sein, heißt das nicht, dass wir die in uns gesetzten Erwartungen auch erfüllen können und wollen oder gar müssen. Den Erwartungen der Eltern gerecht werden zu wollen, hat zur Folge, dass wir an uns selbst vorbei leben. Wir leben nicht das in uns angelegte Leben, sondern das, mit dem wir meinen, unsere Eltern glücklich machen zu können. Wir identifizieren uns mit den auf uns übertragenen ungelebten Seiten der Eltern. Wir sollen sie von ihren Lebensenttäuschungen erlösen.

Von den Eltern erfordert dies ein Annehmen des Kindes entsprechend seiner Anlagen und eine Rücknahme der eigenen auf das Kind übertragenen Erwartungen. Für das Kind ist es wichtig, zu spüren, dass die Eltern es auf seinem Weg fördern und unterstützen, sich selbst zu werden. Und dass sie ihr Kind frei geben, seinen eigenen, ihm gemäßen Entwicklungsweg zu gehen. Das Kind soll nicht die Erwartungen seiner Eltern, sondern sich selbst verwirklichen.

Ein Kind ist immer etwas einzigartiges und zugleich andersartiges. Der Stammbaum einer Familie macht deutlich, dass wir verwurzelt oder verästelt sind mit unseren Vorfahren. Wir bleiben mit dem Stamm verbunden und wachsen doch aus ihm heraus.

Bezüge des Symbols „Kind“ zum Meditativen Tanz

Wenn ich im weiteren Verlauf vom Tanz schreibe, beziehe ich mich auf den Meditativen Tanz.

In Tänzen ruhen wie in einem Kind Potentiale, die auf Entwicklung hinweisen. Diese Potentiale nehmen wir auf, wenn wir über sich wiederholende Begegnungen mit dem Tanz dessen Wirkkräfte in uns integrieren.

Choreographien entspringen einem kreativen Schöpfungsakt. Wie auch das Erleben im Tanz einen kreativen Schöpfungsakt initiieren kann.

Beim Choreographieren eines Tanzes weckt eine empfangsbereite Idee eine befruchtende Intuition hervor. Was zuerst als Vorstellung im Kopf ist, entfaltet sich über den Kontakt mit der Intuition zur Bewegung. Zum Beispiel findet sich zu einem kultischen Anlass eine entsprechende rituelle Bewegung, die in einem Tanz umgesetzt wurde.

Jeder Tanz kann wie ein Kind angesehen werden. In ihm ruhen Potentiale, die zum Leben erweckt werden wollen. Jeder Tanz birgt in sich eine Entstehungsgeschichte. Darüber hinaus hat jeder Tanz wie ein Kind eine eigene Identität, eine unverwechselbare Gestalt mit einem bewegenden Impuls.

Die Vereinigung der Polaritäten, die einen Tanz hervorbrachte, ruht im Tanz. Über intensives Aufnehmen eines Tanzes können diese Kräfte der verbundenen Polaritäten von den Tanzenden aufgenommen werden und in ihnen neue Impulse zu einer Vereinigung der Gegensätze anregen.

Als Tanzende haben wir gegenüber dem Tanz eine Verantwortung wie Eltern gegenüber einem Kind. Wir sind gegenüber dem Wesen des Tanzes verpflichtet, es zum Leben zu erwecken wie auch am Leben zu erhalten. Es besteht auch beim Umgang mit Tänzen die Gefahr, den übernommenen Tänzen unseren eigenen Willen aufzudrücken, sie für unsere eigenen Interessen zurecht zu biegen. Dann wird der wahre Charakter eines Tanzes manipuliert und für eigene Interessen benutzt. Er würde dann zu unserer Selbstspiegelung benutzt werden, nicht aber zur Selbstwerdung dienen. Diese will in uns immer wieder neue Kinder gebären, d. h. neue Lebenserwartungen wecken. Alte Positionen wollen verlassen werden, um sich neuen Räumen zu öffnen. (siehe Hermann Hesse, STUFEN)

Ein Tanz kann selber wiederum befruchtender Impuls für eine neue Lebensgestaltung werden. Der Tanz wirkt dann wie ein eigener Schöpfungsakt: das männliche Befruchtende, ein intuitiver Impuls aus dem Tanz, nistet sich in das „weiblich“ Empfangende, das Unbewusste, ein und kreiert über das Bewusstswerden ein Kind, eine neue Lebensperspektive, eine neue Lebenserwartung.

Als Tanzanleitende und Weitergebende übernehmen wir Tänze – wie an Elternstatt. Entweder stammen sie aus den Traditionen der Völker oder wurden neu choreographiert. Die Weitergebenden greifen entweder auf übernommene Tänze zurück oder bringen eigene Choreographien ein.

Wer selber Tänze choreographiert erlebt sich in Bezug zum Tanz wie Vater oder Mutter gegenüber dem eigenen Kind. Bevor ein Tanz entsteht, gehen wir mit einer Idee, einer Vorstellung schwanger. Es braucht eine Reifezeit, bis ein Tanz so weit ist, dass er das Licht der Welt erblicken kann. Und wie ein Kind braucht auch ein Tanz seine Zeit, bis er auf die Füße kommt. Er will noch an die Hand genommen werden. Er will über die Erfahrung des Eingebracht- und Erlebtwerdens wachsen und reifen. Was vielleicht auch leichte Korrekturen an der Choreographie bedeuten kann. Über das Erleben und Erfahren des Tanzes können sich bestimmte Impulse konkretisieren und mehr Kontur gewinnen.

Wie im richtigen Leben lösen die Einflussnahmen auf ein Tanz-Kind von außen bei den choreographierenden Eltern Unwillen aus. Sie wirken wie ein Eingriff in die Beziehung zwischen Eltern und Kind.

Im Tanz entäußert sich etwas Eigenes, eine aus dem eigenen Unbewussten aufgestiegene Bewegung. Was das Bewusstsein willentlich schaffen wollte, wird durch die ergänzenden Anregungen aus dem Unbewussten zu etwas Eigenständigem. Einerseits ein kreativer willentlicher Gestaltungsprozess und andererseits ein eigenwilliges, autonom aus dem Unbewussten aufsteigendes Tanzgeschöpf. Das Choreographierte ist mehr als der Choreograph.

Eltern begleiten ihre Kinder bis sie selbständig ihre eigenen Wege gehen können. Wie könnte das beim Tanz aussehen? Wie gehen die Anleitenden der Meditativen Tänze mit den „Tanzkindern“ um, von denen sie sich angesprochen fühlen, von denen sie vielleicht gar fasziniert sind? Können die Eltern, die Choreografierenden, selber entscheiden, wann ihre Kinder flügge werden, wann sie ihre Kinder in die Welt entlassen wollen oder werden ihnen die Kinder aus den Fingern gerissen?

Heikle Fragen.

Was spricht dagegen, die „Tanzkinder“ in der begleitenden Obhut ihrer Eltern kennen zu lernen, anstatt sie gleich zu „entführen“, über sie verfügen und sie zum Eigenen machen zu wollen?

Bei den leibhaftigen fremden Kindern besuchen wir sie, wollen ihnen begegnen und sie in ihrer Einzigartigkeit kennen lernen. Wir nehmen sie in ihrem familiären Umfeld wahr und beobachten, wie die Eltern mit ihren Kindern umgehen. Wir lernen die Kinder mit und über deren Eltern kennen.

Ein einziger Kontakt genügt nicht, um das Kind mit all seinen verborgenen Ressourcen kennen zu lernen.

Was für die realen Kinder gilt, gilt auch für den Umgang mit den Tanz-Kindern. Es bedarf eines längeren gemeinsamen Erfahrungsweges, bis wir mit einem (Tanz-) Kind derart vertraut sind, dass wir es zu uns nach Hause nehmen und den Eltern wieder zurück bringen können; was das Tanz-Kind vor Vereinnahmung und Fehlinterpretationen schützt und ihm zudem einen Entfaltungsraum gewährt, seinen spezifischen Charakter auszubilden.

Beiden Wortbegriffen gemeinsam ist ein Ankommen an einem Ort, an dem wir uns geborgen und verstanden fühlen; an dem wir Eins mit uns selbst werden. Ihnen liegt keine Spaltung in Diesseits und Jenseits zugrunde. Was ich am Ende dieses Artikels aufgreifen werde.

Heimkommen verstehen wir als ein Bei-sich-selbst-zu-Hause-Sein. Dieser Zustand steht für ein sehr körperorientiertes Befinden. Wer nicht im Körper gegenwärtig ist, ist nicht bei sich, lebt außer sich. Der Weg des Heimkommens führt über den Körper. Wenn jemand „außer sich“ geraten ist, hat er den Bezug zum Körper verloren, wird er bestimmt von ihn dominierenden Affekten. Auch wenn diese emotionalen Ausbrüche über den Körper ausgetragen werden, fehlt dennoch ein bewusster Bezug zum eigenen Körper. Wir stehen neben uns selbst, sind nicht Herr bzw. Frau im eigenen Haus. Die Affekte bestimmen über uns, wird sind ihnen ausgeliefert, können sie selten steuern. Je bewusster der Körper wieder wahrgenommen werden kann, desto eher kommen wir wieder zu uns selbst zurück und können mit unserem Bewusstsein wahrnehmen, was uns „geritten“ hat, von welchen durchbrechenden Emotionen wir getrieben wurden. Wieder unseres Körpers bewusst, können wir das Heft des Handelns wieder in die eigenen Hände nehmen. Wenn sich die Wogen des Affektes legen, wir den Körper als Haus unseres Ichs erfahren, können wir das als Heimkommen verstehen.

Je bewusster wir unseren Körper wahrnehmen, desto bewusster leben wir in unserem „Heim“. Als imaginative Körperübung verwende ich in der Körperpsychotherapie gerne das Bild des Hauses, das ausdrückt, wie wir uns in unserem Körper zu Hause fühlen. Dabei soll bei den Übenden ein inneres Bild eines Hauses aufsteigen, das stellvertretend ausdrückt, wie sie sich in ihrem Körper zu Hause fühlen. Dieses Bild unseres Körperhauses drückt aus, wie wir in der Welt stehen und wie wir uns der Welt präsentieren. Würden wir in einem nächsten Schritt die Innenräume des Körper-Hauses betrachten, böte dies einen Zugang, wie wir uns in der Welt eingerichtet haben, über welche innere Ausstattung wir verfügen, um von Innen nach Außen in die Welt zu treten. Die Außenseite des Hauses, die Fassade, stellt ein anderes In-der-Welt-Sein dar als die Innenseite mit ihren zu bewohnenden Innenräume.

Noch vor dem Entwickeln unserer Sprache kommunizieren wir über unseren Körper. Viel mehr noch erfahren wir die Welt rein körperlich. Alles Welt-Erleben ist Körper-Erleben. Was es zu erfassen gilt, wird sich einverleibt (orale Phase). Das Bemächtigen geschieht im Ausverleiben innerer Produkte (anale Phase).

Der körperliche Ausdruck ist unsere unmittelbare auch heute noch spontane Ausdrucksmöglichkeit. Es fällt nicht immer leicht körperliche Empfindungen und Gefühle zu versprachlichen. Da fehlen uns nicht selten die Worte, da finden wir keine uns verständlich machenden Worte für unser Körpererleben. Wir verfallen dann all zu schnell in wertende Begrifflichkeiten, die jedoch das eigentliche körperliche Erleben nicht nachempfinden lassen.

Das Gefühl, sich verstanden zu wissen, bezieht sich durchaus nicht nur auf die verbale Kommunikation sondern auch auf die körperliche Kommunikation, auf den Körperausdruck. Stimmen verbale und non-verbale, d. h. körperliche Kommunikation nicht überein, kommt es zu Verstimmungen, zu möglichen Missdeutungen, weil sprachlich Formuliertes nicht mit dem begleitenden körperlichen Ausdruck übereinstimmt.

Jede Form von Tanz vollzieht sich über den Körper. Die Choreographie spricht zuerst den Körper der Tanzenden an, nimmt ihn mit und führt ihn auf den Weg des Tanzes. Die Choreographie will sich verkörperlichen, will zum bewegten Körper werden. Die Choreographie bietet sich - von außen vorgegeben - an, um übernommen und erfüllt zu werden. Der in Bewegung geratene Körper wiederum spricht Seele und Bewusstsein an, wie das Aufgenommene erlebt und empfunden wird. Die reine Form der Choreographie kann von der Seele über den Körper zum ureigenen Ausdruck genutzt werden.

Der Körper ist Medium zwischen Innen und Außen; zwischen dem Innen(er)leben, das sich nach Außen ausdrückt, sich vermitteln möchte und eine innere Botschaft nach Außen transportieren möchte.

Wenn Tanzende nicht in ihrem Körper sind, sie nur formal die Anforderungen der choreographischen Vorgaben erfüllen, fehlt der notwendige emotionale Ausdruck, kommt es zu keiner inneren Kommunikation zwischen Körpererleben, seelischem Bewusstsein und Substanz der Choreographie. Bei darstellendem Tanz kommt im wahrsten Sinne des Wortes nichts rüber, verstehen die Zuschauenden nicht, was vermittelt werden soll, weil der Körper nicht (mit Bewusstheit) besetzt ist und folglich auch nichts erzählen kann. Reproduziert wird nur Form, kein Inhalt.

Beim Meditativen Tanz geht es m. E. nicht darum etwas nach Außen darzustellen, sondern es ins eigene Erleben zu bringen wie auch über das körperliche Empfinden und Erleben dem seelischen Bewusstsein zugänglich zu machen. Der Körper wäre sozusagen die Bühne und das seelische Bewusstsein das Auditorium. (Deswegen eignet sich meiner Meinung nach das Meditative Tanzen wenig als Performance.) Körperliche Präsenz und seelische Aufnahmefähigkeit sind voneinander abhängig. Das Bewusstsein für Körperempfinden und –erleben öffnet die Toren des Bewusstseins, um die im Tanz ruhenden Wirkkräfte aufzunehmen und zu verstehen. Sind wir nicht in unserem Körper, sprechen wir auch nicht unsere Seele an.

Wenn sich die Seele vom Körper angesprochen fühlt und verstanden weiß, stellt sich das tiefe Wissen und Empfinden ein, angekommen zu sein, mit sich eins zu sein, was wir als Heimkommen verstehen können.

Mein persönliches Verständnis von Meditativem Tanz steht für eine Zwiesprache zwischen Körper und Seele. Den Meditativen Tanz verstehe ich als vermittelndes Element. C. G. Jung nennt es die transzendente Funktion. Damit ist gemeint, dass der Tanz eine Brücke bilden kann zwischen Bewusstem und Unbewusstem. Je intensiver die Tanzenden in ihrem Körper gegenwärtig sind, je ungestörter vom Alltagsgeschehen der Geist Körper und Tanz zu folgen vermag, desto aufmerksamer nimmt die Seele am Geschehen teil und verbindet sich mit bisher unbewussten Inhalten, inspiriert die Tanzenden, Wirkkräfte des Tanzes in sich zu integrieren.

Die Wiederholung der Tänze unterstützt und fördert die Intensität der Wechselbeziehung zwischen achtsamer Bewusstheit und bisher unbewussten Lebensinhalten.

Das achtsame und meditative Sich-Hinein-Nehmen-Lassen kann zu einem Erleben des Heimkommens werden. Denn was bisher in unserem Unbewussten verborgen geblieben war, gehört trotzdem zu dem uns Eigenen, wird als Bestandteil unseres inneren Heimes verstanden. Es lagert sozusagen unerkannt im Keller des Heimes. Wir entdecken im Heim unseres Selbst uns bisher unbekannte, noch nicht zugängliche Lebensräume.

Als Wegweiser auf dem Weg nach Hause begegnen uns im Meditativen Tanz unter anderem Schritte, Bewegungen, Raumfiguren und Gebärden als Symbol. Als Symbol sprechen uns nicht die formalen choreographischen Details an, sondern deren sinnbildlicher Inhalt. Das Bewusstsein der Tanzenden erkennt in einem Symbol einen Hinweis ihm bisher unbekannte Inhalte wahrzunehmen und in die Gesamtpersönlichkeit  zu integrieren.

Unter den vielen Deutungs- und Übersetzungsmöglichkeiten von Meditation entspricht meinem Verständnis und Anliegen immer noch am unmittelbarsten die Übersetzung von Karlfried Graf Dürckheim. Obwohl das Wort Meditation etymologisch nicht mit „Mitte“ verwandt ist, wird Meditation umgangssprachlich durchaus mit Zur-Mitte-Kommen in Verbindung gebracht. „Zur Mitte finden“ würde dann Heimkommen bedeuten; die Mitte als Ort des Beheimatet-Seins verstehen.

Graf Dürckheim übersetzt meditari als „zur Mitte hingegangen werden“ oder auch als „von der Mitte angezogen sein“. Das spräche im Kontext dieser Überlegungen zum Heimkommen die Sehnsucht an, heimzukommen.

Beim Meditativen Tanz sich von der Mitte angezogen fühlen bezieht sich nicht nur auf die räumliche (Kreis-) Mitte, auf die wir u. a. die transzendente oder transpersonale Mitte projizieren. Darüber hinaus symbolisiert die räumliche Mitte die innere Mitte, einem seelischen Zentrum, auf das wir uns beziehen und aus dem heraus wir uns definieren können. Wie auch die geometrische (Kreis-) Mitte zwei Dynamiken kennt: vom Zentrum zur Peripherie (Extraversion) und umgekehrt von der Peripherie zum Zentrum (Introversion). In der extravertierten Sichtweise schauen wir vom Subjekt (dem Ich) zum Objekt (der Welt), richten uns an ihm aus. Hierbei wird tendenziell das In-der-Welt-Sein betont. Die vermuteten Anforderungen der Welt wollen erfüllt werden. Das „Innen“ (des Subjekts) sucht sich in der Welt zu verwirklichen.

Bei der introvertierten Einstellung richtet sich die Sicht von außen nach innen. Nicht um sich der Welt zu entziehen. Das in der Welt sein wird mehr von den Bedürfnissen des Subjektes bestimmtes.

Bei diesen energetischen Einstellungen handelt es sich nicht um Wertungen. Sie sind völlig wertfrei. Sie beschreiben den Fluss der psychischen Energie. Es wäre völlig falsch, zu meinen, nur der Introvertierte könne „Heim“ finden. Es geht vielmehr darum, diese Gegensatzspannung in sich zu integrieren; die unterschiedlichen Einstellungen nicht gegeneinander auszuspielen, sondern sie miteinander zu verbinden, sie sich gegenseitig ergänzen zu lassen.

Beim Meditativen Tanz ist erst einmal die Extraversion gefragt: das Erlernen der Choreographie. Etwas von außen Kommendes will übernommen und angenommen werden. Hier vollzieht sich ein erster Schritt des Heimkommens, wenn wir uns eins fühlen mit der uns angebotenen äußeren Form der Choreographie. Wenn das, was uns als tänzerische Anforderung schwierig erschien, in Fleisch und Blut übergegangen ist.

In den Wiederholungen der Tänze wird mehr die Introversion angesprochen, das Einwirken der äußeren Form auf die seelischen Entsprechungen.

Die bewusster extravertiert eingestellt Tanzenden werden in der Introversion der Wiederholungen mit ihren Aufmerksamkeit mehr nach außen gehen, sich auf ihr Sein der Welt beziehen. Während die bewusster eher introvertiert eingestellt Tanzenden  sich eher innerlich angesprochen fühlen werden. Sie greifen den äußeren Impuls auf, um darin eigene Bezüge wieder zu finden und offen zu sein für eigene Veränderungen.

Heimkommen kann als Zielorientierung unseres Selbstwerdungsprozesses (Individuationsprozess) angesehen werden. „Werde, der du bist!“ bzw. „Werde, die du bist!“ umschreibt den individuellen Suchweg, bei sich selbst zu Hause zu sein. Ein Weg, bei dem wir uns immer wieder ent-scheiden und ent-täuschen müssen, was wirklich zu uns gehört oder nicht. Die Konzentration auf die Mitte als Zentrum unseres Seins kann uns helfen, das uns Wesentliche vom Unwesentlichen zu trennen. Heimkommen schließt aus, außer Haus zu sein, also an einem dem Heim gegenüber fremden Ort zu sein. Wir können nicht an zwei Orten gleichzeitig sein. Wir müssen uns entscheiden.

Bei sich selbst zu Hause zu sein bedeutet kein Ausschluss der Welt. Schließlich steht jedes Heim in der Welt. Vielmehr steht das Heim für einen Rückzugsort, in dem wir uns ganz auf das uns Wesentliche besinnen, um wieder in die Welt zu treten. (damit sind wir bei der ursprünglichen Übersetzung von meditari: nachsinnen, nachdenken, sich üben, vorbereiten.)

Beim Heimgehen, in Abgrenzung zum Heimkommen, lassen wir die irdische Welt zurück. Wir kehren nicht in ein substanzielles Heim ein, sondern überschreiten eine Schwelle in eine uns unbekannte Sphäre. Wir gehen hinüber in eine Heimvorstellung jenseits unserer weltlichen Vorstellung, über die wir zwar spekulieren können, die sich unserem überprüfbaren Bewusstsein jedoch entzieht. Und doch ähnelt das Heimgehen unserem Heimkommen in der Weise, dass wir uns vorstellen, dass wir in eine Sphäre zurückkehren, aus der wir gekommen sind. Das Einende ist die Vorstellung, an einem Ort angekommen zu sein, den wir mit Geborgenheit und Angenommensein assoziieren.

Gemeinsam mag diesen beiden Vorstellungen von Heim sein, sie uns als heil, heilsam und heilend vorzustellen. Was allerdings keineswegs einen spannungsfreien Raum bedeuten muss. Denn zum Heil-sein gehört die Vereinigung von Gegensätzen. So wie es auch zur Selbstverwirklichung gehört, das auf Erden zu verwirklichen ist, was wir auf den Himmel als einer „heilen“ Welt projizieren. Wie auch das Licht des Himmels, das Bewusstsein, mit dem Dunkel der unteren Welt, dem Unbewussten, zu verbinden. Wir kommen dort wie in einem Heim an, wo es uns gelingt, einen Ort zu finden und zu erleben, an dem unsere verletzte Seele heil werden kann. Ein Heim, das nicht auf einen jenseitigen Ort oder eine jenseitige Zukunft verschoben ist, sondern im Hier und Jetzt erlebt werden möchte.

Rückzug

Dem Rückzug können verschiedene Motive vorangehen.

Angst kann ein Beweggrund sein, den Rückzug anzutreten, sich vor dem bedrohlich Erlebten zurück zu ziehen. Mit dieser Art des Rückzuges lässt sich Angst allerdings nicht bewältigen. Das Dunkle und Bedrohliche der Angst lässt sich nur erkennen, wenn wir stehen bleiben und uns der Angst stellen, ihr ins Auge schauen und verstehen lernen, was sie uns sagen will. Angst will aufgelöst werden, was bedeutet, sie als Botschaft zu verstehen, worauf wir im Leben achten sollten.

Das Bedürfnis nach Abstand kann einen Rückzug bedingen, damit etwas distanzierter betrachtet und abgewogen werden kann, was zu bedrängend erlebt wurde. Wenn wir zu dicht heran gehen, fehlt uns manchmal der Abstand, um auch vermeintliche Nebensächlichkeiten in ein Gesamtbild einzubeziehen.

Rückzug kann etwas Bewahrendes in sich tragen. Wenn innere Werte, Positionen oder Gefühle bedroht werden, hilft der Rückzug, um uns aus dem Spannungsfeld heraus zu ziehen. Bevor wir uns Gefahr begeben, sollten wir den Rückzug nicht scheuen.

Wenn wir uns besinnen wollen, wir von äußeren Anforderungen erdrückt zu werden scheinen, ziehen wir uns zur inneren Einkehr zurück. Im Rückzug kehren wir uns unserem Innenleben zu, spüren auf, wozu wir möglicherweise den Kontakt verloren haben. Verschüttete Quellen wollen wieder geöffnet werden.

Wenn wir uns fremd geworden sind, uns nicht mehr im Innersten wahrnehmen können, führt der Rückzug über den Körper zu uns selbst. Bei uns selbst zu Hause sein, kann als Bild und Bewegung verstanden werden, sich auf das Körperliche zurück zu ziehen, im eigenen Körper beheimatet zu sein. Den Körper als das Eigene wahrzunehmen, als das Haus, in dem wir wohnen, von dem aus wir in die Welt treten, steht für einen Weg des Rückzugs, bei dem wir mit allen uns zur Verfügung stehenden Sinnen, den Bezug zum Körper wieder beleben oder gar neu entdecken.

Die Psychotherapie kennt die Regression als Rückzug im Dienste des Ichs. Hier keimt das Wissen auf, dass die Regression Impuls für die Progression sein kann. Wir sprechen dann von einer progressiven Regression.

Wo bei der Regression der Impuls zur Progression fehlt, führt die Regression in die Depression. Vergleichbar einem Tauchvorgang ist es meist unumgänglich, in die Tiefe der Depression hinabzusinken, um aus ihr wieder herauf zu steigen. 

Dunkelheit

Psychisch betrachtet erleben wir die Depression als dunkle Zeit, weil alles um uns herum dunkel und antriebslos erscheint. Der Rückzug ist hier nicht willentlich bewusst bewegt, sondern wir werden wie in einen Strudel hinabgezogen. Der Dynamik des Strudels gilt es bis zu dem Punkt zu folgen, bis wir die Kraft haben und der Strudel den erforderlichen Widerstand bietet, dass wir uns aus ihm heraus abstoßen können.

Nacht und Tag, Dunkelheit und Licht bewegen sich wie Polaritäten umeinander. Sie gehen auseinander hervor und sie fließen ineinander. Die Weisheit der Natur lässt uns mit erleben, dass in der Mitte der Nacht der neue Morgen beginnt, dass keine Dunkelheit ewig dauert, sie viel mehr in den aufbrechenden Morgen übergeht.

Aus diesem Erleben heraus nehmen wir psychisch die Hoffnung, dass das Licht die Dunkelheit besiegt. Wir erleben die dunkler werdende Zeit nicht mehr als bedrohlich. Wenn wir – außen wie innen - die Angst vor der dunkler werdenden Zeit verlieren, öffnet sich ein Freiraum, diese Zeit kreativ zu nutzen. Wenn die äußere Natur ruht, können wir uns der inneren Natur, dem eigenen Seelenleben zuwenden.

Die dunklere Zeit wird u. a. auch als „Brachzeit“ benannt. Da liegt die ausgelaugte Erde brach und erneuert sich durch vegetative Wandlungsprozesse. Wir pflügen die verbrauchte Erde um, wenden das Oberste zum Untersten, damit in der dunklen Tiefe der Mutter Erde aus dem Erschöpften neue Kräfte umgesetzt werden.

Dies gilt nicht nur für Wandlungsprozesse in der Natur. Auch in menschlichen Entwicklungsprozessen bedarf es des Umpflügens erschöpfter Lebensschichten. Wenn diese keine Kreativität hervor bringen, müssen wir die Spannung der Leere aushalten, bis aus der Erschöpfung die neue Lebenskraft aus dem Alten neu geschöpft werden kann.

Der Jahreskreis wandelt sich von Licht zu Dunkelheit und umgekehrt, kreist um das ewige Wandlungsprinzip von Stirb und Werde. Was wir festhalten wollen, entgleitet uns, weil es dem energetischen Prozess entzogen wird. Bewegung will bewegen, etwas in Gang setzen, einen Entwicklungsprozess initiieren bzw. fördern. Stillstand ist leblos, weil bewegungslos. 

Bewegung

Der Impuls zur Bewegung kann aus verschiedenen Richtungen kommen. Es können äußere Einflüsse sein oder innere Regungen, die uns bewegen. Ob das Bewegt-Werden in ein Bewegt-Sein mündet, bedingt sich aus der Offenheit und Bereitschaft uns bewegen zu lassen, zuzulassen, dass wir uns vom Alten zum Neuen entwickeln.

Ein Selbstwerdungsprozess wird bewegt von fortwährenden Wandlungsschritten. Das einzige, was sich nicht wandelt, ist die Wandlung, bedeutet, Stagnation verhindert Entwicklung.

Ein Selbstwerdungsprozess ist immer auch ein Selbstreifungsprozess, ein Prozess in dem reift, was durch das Bewegt-Sein eingeleitet wurde. Dies ist nicht allein ein rational, kognitiver Prozess. Um die ganze Person zu erfassen, bedarf es auch der emotionalen Schwingung. Die emotionale Bewegung kennt viele Ausdrucksformen, etwa Freude, Glück, Schmerz, Trauer u. v. a. m.. 

Stille

Treten wir ein in die Stille, treten die Randgeräusche des Lebens zurück. Wir vermögen uns auf das Wesentliche konzentrieren. Im Stille-Werden können wir in Berührung kommen mit der alle Polarität einenden Urkraft des Seins. Die Zwei tritt zurück in die Eins, in die Einheit der Schöpfung.

Die Stille bleibt ein unergründbares Geheimnis. Sie öffnet uns immer wieder neue wie alte Erkenntnisse.

Im Getriebensein von Zeit, Anforderungen, Gedanken, Gefühlen, Erinnerungen und vieles andere mehr sind wir einem „Lärm“ ausgesetzt, in dem wir oft genug nicht das eigene Wort unserer Seele hören, geschweige denn verstehen. Treten wir ein in die Stille, können wir vernehmen, was wir in unserer Anpassung an die Alltagsforderungen überhört oder übersehen haben. Die Stille kann uns den Weg weisen, wieder zu finden, was uns verloren gegangen.

Die Natur steht in der dunkler werdenden Jahreszeit keineswegs still. Sie läuft vielleicht etwas langsamer, aber sie ist in Bewegung. Das Licht nimmt ab, die Dunkelheit nimmt zu. Ein Geben und Nehmen. Das Licht nimmt sich zurück und nährt damit die dunkle Zeit.

Einzig in den zwölf heiligen Nächten, den „Rauhnächten“ zwischen Heilig Abend und Dreikönige scheint die Zeit still zu stehen. Eine staunende Stille über die Geburt des Lichtes in der Dunkelheit. Die Rituale der Rauhnächte spielen mit der Angst, dass, wenn die Zeit still steht, diejenigen Kräfte zutage treten, die uns ungeheuer sind, die den Entwicklungsschritt aus der Tiefe der Nacht in den aufsteigenden Morgen verhindern wollen. 

Bewegte Stille

Bewegte Stille stellt keinen Stillstand dar. Es ist ein inneres Lauschen und absichtsloses Schauen. Sie ist die Offenheit für die Schwingungen der Stille. Im Raum der bewegten Stille lassen wir uns von der Stille berühren, uns von ihrer Kraft bewegen.

Bewegte Stille meint die Bewegung, den Impuls, der aus der Stille in uns aufsteigt. Stille zu werden, um aus ihr bewegt zu werden. Wenn wir hineintreten in die Stille, vernehmen wir die leisen Töne, die uns aufhorchen lassen und von einem tiefen, ungeahnten Wissen zeugen. 

Meditatives Tanzen

Im Meditativen Tanzen gibt es verschiedene Momente, in denen wir bewegte Stille erleben können.

Die von der Choreographie initiierte Bewegung kann zu einem inneren Bewegt-Sein führen. Ein Schritt, eine Bewegung, eine musikalische Phrase vermag in uns etwas bisher Verborgenes ansprechen. Unser Bewusstsein öffnet sich für eine bisher verschlossene Sicht auf die eigenen Lebensschritte. Unsere Einstellung zum Leben wird bewegt.

Die Pause zwischen den Tänzen lädt ein stille zu werden. Nicht gleich ins Wort zu fallen, nicht die Emotion des Tanzes oder des Getanzt-Werdens in Worten festzuhalten.

Die Bewegungsimpulse des Tanzes schwingen in der Stille der Pause nach. Mit der Achtsamkeit unserer Empfindungsfähigkeit nehmen wir Rückwirkungen auf Körper und Seele wahr. Die Stille der Pause intensiviert und vertieft die Wirkkräfte des Tanzes. Was in der Konzentration auf Schritte und Bewegungen gebunden ist, kann in der Stille der Pause seine tiefere Wirkkraft entfalten und vom Bewusstsein wahrgenommen werden.

Das meditative Tanzen fördert einen Rückzug in die bewegte Stille, in der wir das uns Wesensgemäße erkennen und in uns bewusst fördern. In der Rückbesinnung auf den Symbolgehalt von Richtungen, Bewegungen, Schritten, Gebärden u. a. m. vollziehen wir einen Rückzug auf die tiefe in uns ruhenden Dimensionen unsere Seins. Der Rückzug öffnet Perspektiven unseres bisher verborgenen Seins, die unsere Persönlichkeit vervollkommnen. 

Die am Verlauf der Vegetation orientierte Reifung kann als Symbol für die menschlichen Reifungs- und Wachstumsschritte angesehen werden. Wenn etwas heranreift, hat es sich noch nicht soweit entwickelt, dass es uns nähren könnte. Eventuell haben wir eine Vorstellung, was wir ernten möchten, doch ob die Frucht wirklich reift, hängt von fördernden bzw. hindernden Faktoren ab, die nicht unbedingt in unserer Macht liegen. 

Wachstumsschritte sind immer auch Reifungsschritte. Aus der Begleitung unserer Kinder wissen wir, dass Wachstumsphasen häufig Krankheiten, also Krisen vorausgehen. Von einer Lebensphase in die nächste zu wachsen setzt den Verlust des bisher Vertrauten voraus. Verweilen wir beim Bewährten, kann nichts Neues heranwachsen. Dann sind wir fixiert und nicht wandlungsbereit. Um eine nächste Lebensstufe zu erreichen, bedarf es der Aufgabe, oft genug auch des Opfers, um dem neuen Lebensimpuls den ihm gebührenden (Lebens-) Raum zu eröffnen. (Siehe hierzu Hermann Hesses Gedicht, „Stufen“)

Das Neue, in das wir hineinwachsen, ist uns unvertraut. Wir „fremdeln“. Wir sind noch nicht eingewöhnt und müssen uns erst noch mit dem Neuen vertraut machen.

Die Dynamik des Lebens gründet auf dem ewigen „Stirb und Werde“ (J. W. Goethe, Selige Sehnsucht). Dabei geht es nicht um eine Zielorientiertheit, so dass wir planen, programmieren könnten, was als reifes Lebensprodukt herauskommen sollte. Vielmehr erfordert dieser Prozess unsere Offenheit, die werden zu wollen, als die wir in unserem Innersten angelegt sind. Innere Orientierungen und äußere Bedingungen wollen aufeinander abgestimmt sein. Psychische Reifung geht mit Ambivalenzen einher. Verbunden sind diese Phasen mit einer oft nur schwerlich auszuhaltenden inneren Zerrissenheit. Sie zu bestehen, wenn wir die Herausforderung der Krise bestanden haben,  fördert die Reifung der Persönlichkeit. 

Wie in der Natur die elementaren Kräfte (Erde, Wasser, Sonne, Luft) das Wachstum fördern, benötigt die menschliche Reifung Nahrung, Pflege, Unterstützung, Förderung und Zuspruch. In der Natur reift, was angelegt wurde, gesät oder gezeugt wurde. Ein genetischer Entwurf entwickelt sich, entfaltet die in ihm ruhenden Anlagen. Die Reifung ist jedoch in entscheidendem Maße von den äußeren Einflüssen abhängig. Unterstützen sie nicht, was Innen angelegt ist, kann sich ins Außen der Welt nicht in vollem Maße entfalten, was möglich wäre. Dann verkümmert, liegt brach, kann nicht ausreifen, was an Möglichkeiten bereit gestanden hätte.

Familiäre Verhältnisse, soziale Bedingungen und Beziehungen beeinflussen die Reifung eines Menschen. Sind sie in der Lage, die innere Anlage zu unterstützen und zu fördern, kann der Mensch zu seiner ihm wesensgemäßen Reife heranwachsen.

Je älter der Mensch wird, desto mehr Eigenverantwortung kann er übernehmen und in gewisser Weise korrigieren, was ihm versagt blieb. Ausgebliebene Förderung und Unterstützung kann in gewissem Maße nachgeholt werden. Was unser Wachstum behinderte oder gar beschädigte, kann nicht rückgängig gemacht werden. Doch können wir verhindern, dass wir übernehmen und fortführen, was unsere Entwicklung beeinträchtigt hat. Reifung bedeutet in diesem Zusammenhang, Vergangenes nicht zum Gegenwärtigen zu machen, stattdessen in Selbstverantwortung die Defizite wahrnehmen und befriedigen, die unser Wachstum hindern. 

Wenn etwas reift, dann nicht nur, was substantiell seinen angelegten Entwicklungsverlauf nimmt. Auch Krisen benötigen eine Reifezeit. Da will reifen, was uns herausfordert, was bewältigt werden will. Wo schnelle Lösungen nicht verfügbar sind, bedarf es reiflicher Überlegungen, die verschiedenen Aspekte der Krise zu betrachten, zu analysieren und abzuwägen.

In Krisen kann es wichtig sein, aufzunehmen, was uns zuwächst. Wenn wir offen sind für Impulse von außen, hilft uns das, die innere Krise zu überwinden. Reifung beinhaltet, dass wir im Fluss unseres Lebens sind. In einer Krise staut sich die Energie des Lebensflusses. Sind wir uns der Blockaden bewusst, wo sie herrührt und welche biografische Geschichte mit ihr verbunden ist, können wir sie ausräumen und an der Krise reifen. Jede Krise birgt in sich die Chance zu wachsen und zu reifen. 

Im Meditativen Tanzen können die persönliche Reifung fördernde Wachstumskräfte aufgenommen und verinnerlicht werden. Jede Symbolik des Weges, der Formen und Gebärden beinhalten in sich Potentiale, die als Wirkungskräfte genutzt werden, sofern sie vom Bewusstsein als Impulse für den persönlichen Reifungsprozess wahrgenommen werden.

Die Konzentration auf den Tanz vermag den Kopf frei machen von festgefahrenen Gedankenmustern und den Blick öffnen für bisher unzugängliche Erfahrens- und Erlebensweisen. Das Verweilen bei einem Tanz vermag, sich wieder zu holen, was verloren geglaubt. Das Meditative Tanzen ebnet die Achtsamkeit, zu erkennen, was bisher verborgen war und aufzunehmen, was bisher ungenutzt war. 

Krisen engen unseren Blick nicht selten ein. Im Meditativen Tanzen kann unser inneres Auge sich öffnen für neue Sichtweisen. Vor allem das körperliche Erleben weist unsere eingefahrenen Denkweisen über die alten Muster hinaus zu neuen Perspektiven.

Das Meditative Tanzen erübrigt jedoch keinesfalls, den oft schweren Gang der Reifung zu gehen, zu opfern, was sich überlebt hat, aufzugeben, was uns keine Nahrung mehr bereit hält. Aus dem Meditativen Tanzen heraus kann sich unser Bewusstsein weiten, muss es sich jedoch nicht. Erforderlich wäre eine Achtsamkeit für die innerseelischen Prozesse, die im Meditativen Tanzen mitschwingen und angesprochen werden. In dieser Achtsamkeit vermag das Meditative Tanzen durchaus ein die Seele auf ihrem Selbstwerdungsweg begleitender Wachstums- und Reifungsprozess sein. 

Das Meditative Tanzen als Übungsweg persönlicher Wachstumsschritte bedarf m. E. der Kontinuität. In häufigen Wechseln von Tänzen wie auch von Tanzanleitenden kann (muss sich nicht, kann sich aber) ein innere Widerstand verbergen, sich im Meditativen Tanz mit den inneren Reifungsprozessen auseinander zu setzen.

Wenn es gelingt, Tänze mit ihren innewohnenden Wirkungskräften zu verinnerlichen, können sie in uns anwachsen und unsere Reifung befördern. Wenn wir uns dagegen durch häufige Wechsel diesen Wirkungskräften entziehen, vergeben wir eine Chance der Reifung. Beharrlich in einem Tanz zu verweilen, uns von ihm inspirieren zu lassen und sich mit allem auseinanderzusetzen, was er in uns anregt, bietet die Chance, in die eigene Tiefe des Erlebens und der Seele hinabzusteigen und dort Antwort auf eigene Lebensfragen zu erhalten.

Wachsen braucht Energie, folgt einem inneren, genetisch bedingten Entwurf. Beziehen wir uns symbolisch auf die vegetativen Abläufe in der Natur, ruht der Entwurf als Samen im Boden, durchstößt die Erde und wächst himmelwärts.

Auf den Symbolgehalt des Meditativen Tanzes bezogen, könnte wir das Wachsen verstehen als die (Aus-) Richtung des Weges von der Kreisbahn, dem Schreiten auf den Erdenwegen, hin zur Mitte als dem Zentrum, das uns bewegt, auf das hin wir uns ausrichten. Den eigenen Wesenskern zur Entfaltung bringen, könnte verstanden werden, sich mit der Bestimmung aus der Mitte zu verbinden, zu entwickeln und zu entfalten, was im eigenen Wesen – einem Samen gleich – bereits prägend angelegt ist.

Wachsen benötigt Nahrung. Die genetische Anlage alleine fördert kein ausreichendes Wachsen. Nahrung nimmt sich die Pflanze von unten aus der Erde und nimmt sie über die Sonne von oben auf. Der Regen fällt von oben und fällt auf die Erde nieder, aus der sich die Wurzeln die zum Wachsen notwendige Feuchtigkeit nehmen.

Im Wachstumsprozess binden und verbinden sich Erd- und Himmelskräfte. Ohne das Zusammenwirken beider Kräfte gedeiht kein Wachsen. Bezogen auf das Meditative Tanzen könnten wir die „Himmelskräfte“ als Gewahrwerden der Symbolkraft sowie der den Tänzen innewohnenden Wirkkräfte verstehen. Die „Erdkräfte“ verbinden sich mit dem je eigenen persönlichen Erleben und den Bezügen zum eigenen Lebensprozess. Beide Kräfte nähren unser Wachsen. Wir nehmen Impulse auf, die unserem Leben neue Richtungen weisen können. 

Entfalten beinhaltet in sich ein Durchsetzungsvermögen, einen Widerstand, gegen den ich mich entfalten muss. Entfalten braucht Raum, den ich mir zugestehe, den ich mir hole, den ich beanspruche.

Es gibt keine Entfaltung in den Raum ohne das Wachsen und Reifen zwischen Erde und Himmel. Beide Wachstumsrichtungen wirken ineinander. 

Wachsen spricht m. E. mehr die Dimension zwischen Erde und Himmel an, während mir Entfalten mehr die Dimension der Expansion von Innen nach Außen anzusprechen scheint. 

Verlassen wir die konkretistische Weltsicht und wenden uns dem symbolhaften Weltverständnis zu und beziehen es auf das Meditative Tanzen.

Dann können wir die Erdkräfte, als Materie dem Körperlichen zuordnen und die Himmelskräfte als geistige, spirituelle Kräfte dem Himmel. Menschliches Wachsen und Reifen benötigt wie die vegetativen Prozesse Nahrung für den Körper wie auch Nahrung für die Seele. 

Die körperliche Erfahrung verbindet Erd- und Himmelskräfte. Mit den Füßen wurzeln wir im Urgrund unseres Seins (aus Materie, der Erde sind wir symbolisch geschaffen) und über unsere Aufrichtung richten wir uns zum Himmel aus, nehmen die Kräfte des Himmels in uns auf und nähren damit Körper, Geist und Seele).

Das Fußen in der Materie stellt nicht nur Nahrung für körperliche Verbrennungsprozesse zur Verfügung. Wir gründen uns in den Wesensgrund. Im Verwurzelt-Sein mit dem eigenen Urgrund stellt es uns in die Frage hinein, woher kommen wir und richtet uns auf in die Frage, wohin gehen wir.

Seelisches Wachsen und Entfalten bindet beide Fragestellungen in sich ein, sowohl die Frage nach dem Woher als auch die nach dem Wohin. 

Entfaltung setzt Wachstum voraus, also die Verbindung zwischen Erde und Himmel. Sich in die uns umgebende Welt entfalten, sollte die das Wachstum fördernden Kräfte zwischen Erde und Himmel im sozialen Gefüge widerspiegeln.

Wenn eine Pflanze sich nur nach oben, zum Himmel ausrichtet, sich jedoch nicht mit Blättern und Zweigen entfaltet, erfährt sie keine Stabilität, läuft sie Gefahr, sich den Bedrohungen von außen nicht gewachsen zu fühlen, weil es ihr an Flexibilität mangelt. Je mehr sich die aufrichtende Dynamik zwischen Erde und Himmel verzweigt und entfaltet, desto wirksamer unterstützen sich stabilisierende und flexible Kräfte gegenseitig. 

Wachsen bedeutet Veränderung. Ein alter (Lebens-) Zustand verändert sich, wächst in eine sich verändernde Lebensphase hinein. Altes wird zurückgelassen,  Neues wird aufgebrochen. Wachsen folgt dem ewigen Gesetz von Stirb und Werde.

Wachsen beginnt im Dunkeln, im Reich der Mutter Erde. Im Dunkel, dem Reich der Schatten ruhen all jene Kräfte, die bisher noch nicht vom Licht des Bewusstseins erkannt wurden. Psychisches Wachsen bringt bisher Ungelebtes ins Bewusstsein. 

Beim Meditativen Tanzen fördern u. a. die Wiederholungen bisher unbewusste und mithin ungenutzte Wachstumspotentiale. Die Wiederholungen wecken bisher unbewusste Lebensthemen, die vom Bewusstsein für seelisches Wachsen und Reifen genutzt werden können. Wiederholungen verwurzeln uns mit den im Tanz ruhenden Wirkungskräften.

Wachsen greift auf Potentiale zurück, die bisher ruhten, die abgerufen werden, die dem Reifungsprozess zugeführt werden können. Wachstum setzt Talente und Begabungen um, lässt uns werden, wie wir aus dem Zentrum unseres Seins gemeint sind. 

Die Kraft des Wachsens nährt sich aus der Dynamik zwischen Erde, im Meditativen Tanz der Kreisbahn, und dem Himmel, im Meditativen Tanz der Mitte. Die aus dieser Beziehungsdynamik aufgenommenen Energien verwirklichen sich im Raum von Zeit und Lebenswelt.

Es mag verschiedene Gründe geben, etwas zurückzulassen, sich von etwas zu verabschieden. Etwas hat sich überholt oder überlebt, ist nicht mehr zeitgemäß, entspricht nicht mehr den sich verändernden Ansprüchen. Oder etwas, was bisher ansatzweise verstanden wurde, möchte intensiver erschlossen werden.

Je bewusster die Zäsur erlebt wird, je bewusster die Beweggründe für eine Zäsur wahrgenommen werden, desto bewusster kann der Neuanfang gestaltet werden. Dann kann auch entschieden werden, was zurückgelassen und was mitgenommen wird; was es zu erhalten und was es aufzugeben gilt.

Der Umgang mit der Zäsur, dem Dazwischen von Altem und Neuem, entscheidet mit darüber ob dem Neuanfang ein Bruch voraus geht oder er in einem Kontinuum der Weiterentwicklung steht. Wenn Altes, Sich-Überholtes nicht fortgeführt werden möchte, bewahrt die bewusst gesetzte Zäsur den Neuanfang vor einer Wiederbelebung dessen, was nicht übernommen werden möchte.

Bezug zum Meditativen Tanz

Im Meditativen Tanz kann die Pause zwischen einem wiederholten Tanz  als Zäsur erlebt werden. So wie auch die Musik eine Zäsur als Einschnitt bzw. Ruhepunkt kennt. Die Pause zwischen einem wiederholten Tanz hat gestaltenden Charakter und kann sicherlich unterschiedlich wahrgenommen und genutzt werden.

 Im weiteren Verlauf möchte ich mein Verständnis der Pause und untrennbar damit verbunden der Wiederholung innerhalb des Meditativen Tanzens darstellen. Für mich hat die Pause zwischen einem wiederholten Tanz eine herausragende Bedeutung der Achtsamkeit und in deren Folge der Bewusstheit. Sie ist die Zeit des Nacherlebens aus dem Tanz. In ihr kann nachwirken, was in der Konzentration auf die Bewegung des Tanzes angeregt wurde. Die den Meditativen Tänzen innewohnenden Wirkkräfte können sich in der Pause entfalten und vom Bewusstsein aufgenommen und reflektierte werden.

Jede Wiederholung stellt einen Neuanfang dar, bei dem die Tanzenden auf das Erleben des zuvor bewegten Tanzes zurückgreifen und im Neuanfang des wiederholten Tanzes Schritt für Schritt fortführen.

Auf der Vorerfahrung des wiederholten Tanzes basierend entfalten sich neue Empfindungs- und Erlebnissphären und verbinden sich mit bewussten Wahrnehmungsimpulsen, die  wiederum Kontakt aufnehmen können zu bisher unbewussten Lebensinhalten. Aus dieser Synthese können erneuernde Wachstums- und Reifungsschritte wahr- und aufgenommen werden. 

Die Pause im Meditativen Tanz intensiviert das Zusammenwirken von symbolhaften Bewegungen und deren biografischer wie seelischer Entsprechung bei den Tanzenden. 

In der Pause zwischen einem wiederholten Tanz greife ich die Symbolik des Tanzes auf und beziehe sie in meditativ anregenden Impulsen auf jahreszeitliche Bezüge oder auf Entwicklungsschritte der Lebenswege der Tanzenden. Damit jede Wiederholung im Kontinuum eines Prozesse einen Neuanfang darstellt, bedarf es der bewussten Anbindung zum zuvor Erlebten und der Offenheit, dass sich dieses weiterentwickeln und unter Umständen auch transzendieren, dass es über das Persönliche hinaus weisen darf.

In diesem Prozess muss kein Tanzerleben dem vorherigen gleichen. Der Neuanfang  greift auf Altes zurück. Er nimmt vorherige Wahrnehmungen auf und bleibt offen für weiterführende Impulse. Diese können aus der differenzierten körperlichen Wahrnehmung kommen oder aus den in den Tänzen wirkenden unbewussten, symbolhaften Wirkkräften. 

Die nachfolgende Pause dient dem Sammeln und Ernten der von außen (Musik und Choreographie) nach innen (Seele, Bewusstsein) wirkenden Kraft des Meditativen Tanzens.